MAHABARATA DESTANI

Bhagavat Gita, Mahabarata Hint destanının bir bölümüdür ve genel görüşe
göre, Mahabharata hint destanının özünü içerdiği söylenir. Elimizde
bulunan tarihsel verilere göre, Gita, Musa'dan 1700 yıl, Buddha'dan 2500
yıl, İncil'den 3000 yıl, Kur'an'dan 3800 yıl önceye denk gelen; MÖ 3102
yılında Pandava ve Kaurava aileleri arasında geçen bir savaş meydanında
yazılmıştır.Üşenmeden okuyun.Çünkü çok önemli bilgiler
içeriyor.İnsanlığın semavi dinlerden önce de ne kadar ileri boyutlarda
varoluş bilgisine sahip olduğunu göreceksiniz.5000 sene önce kozmik bir
bilincin var olduğuna şahit olacaksınız.Semavi dinlerin bu
farkındalıktan uzaklaşarak yozlaşan insanlığa yeniden bir yükseliş
ivmesi kazandırmak için oluşturulduğunu anlayacaksınız.
Bu kitabın
ruhsal yolda hepinize ışık tutmasını dilerim.
1. BÖLÜM: ARCUNA'NIN
ÜMİTSİZLİĞİ
Dhritaraştra*:
1. Ey, Sancaya, kutsal Kurukşetra
ovasında savaşmak için istekli olarak bir araya gelen Pandu'nun oğulları
ve benim insanlarım ne yaptılar?
Sanjaya:
2. Pandava*'ların
ordusunu savaş sırasında görünce, Kral Duryodhana* öğretmenine
başvurarak şöyle dedi:
3."Görün, Öğretmenim, akıllı öğrenciniz
Drupada'nın oğlunun dizdiği Pandu'nun oğullarının bu kuvvetli ordusunu!
4.
"Burada kahramanlar var, büyük okçular, Bhima* ve Arcuna'ya savaşta eş
olanlar var, Yuyudhana, Virata ve Drupada,
5. "Driştaketu, Çekitana
ve Kasi'nin güçlü kralı, Purucit, ve Kuntibhoca ve Saibya, en iyi
adamlar,
6. "Güçlü Yudhamanyu, ve cesur Uttamaucas, Subhadra'nın
oğlu ve Draupadi'nin oğulları, tüm büyük kahramanlar.
7. "Ey tekrar
doğanların en iyisi, aramızda en çok farkedilen isimleri de, ordumun
liderlerini de bil! Bunu bilgin olması için söylüyorum.
8. "Sen ve
Bişma, ve Karna ve Kripa, savaşta zafer kazananlar; Asvatthama, Vikarna,
ve Somadatta'nın oğlu Jayadratha.
9. "Ve ayrıca çeşitli silahlar ve
misillerle silahlanmış, benim için hayatını feda eden nice kahraman, ki
hepsi de savaş için fazlasıyla yetenekliler.
10. "Bhişma*
tarafından yönetilen bu ordumuz yetersizdir, Bhima tarafından yönetilen
onların ordusu ise yeterlidir.
11. "Bu yüzden, ordudaki sayısız
bölümdeki rütbeniz ne olursa olsun, hepiniz sadece Bhişma'yı koruyun."
12.
Kaurava'nın en büyüğü olan Bhişma, Duryodhana'yı neşelendirmek için bir
aslan gibi kükredi ve borusunu öttürdü.
13. Bhişma'yı takiben
borular ve bakır davullar, tefler ve davullar bir anda sessizliği
yırttı; ses müthişti.
14. Sonra, Madhava (Krişna), ve Pandu'nun oğlu
(Arcuna) beyaz atların çektiği muazzam at arabasında oturarak ilahi
borularına üflediler.
15. Hrişikesa "Pançacanya*"ya ve Arcuna
"Devadatta*"ya üfledi, ve korkunç işler yapan Bhima ise büyük boru
"Paundra*"ya üfledi.
16. Kunti'nin oğlu Yudhisthira "Anantavijaya"ya
üfledi, ve Sahadeva ve Nakula "Manipushpaka" ve "sughoşa" borularına
üflediler.
17. Kasi'nin kralı, mükemmel okçu Sikhandi, güçlü
araba-savaşçısı Dhristandyumna ve Virata ve yenilmez Satyaki;
18.
Drupada ve Draupadi'nin oğulları, ve Subhadra'nın güçlü bilekli oğlu,
hepsi kendi borularına üflediler.
19. Heybetli ses yeri göğü
inleterek Dhritaraştra'nın yandaşlarının kalplerinde bir delik açtı.
20.
Ey yeryüzünün Efendisi! Sonra, Dhritaraştra'nın yandaşlarının
dizildiğini ve silahların patlamak için hazır beklediğini gören, nişanı
bir maymun olan Pandu'nun oğlu Arcuna, yayını kaldırdı ve Krişna'ya
şöyle dedi.
Arcuna:
21.-22. Ey Krişna, arabamı her iki ordu
arasına sür ki, kimin bu kadar istekle savaşmak istediğini görebileyim
ve savaş başladığında önce kiminle savaşmam gerektiğini bileyim.
23.
Çünkü ben burada kötü-fikirli Duryodhana'yı savaşta memnun etmek için
savaşmaya gelenleri görmeyi arzu ediyorum.
Sancaya:
24. Krişna,
Arjuna tarafından verilen talimata göre, Dhritaraştra'lardaki en iyi
arabayı iki ordu arasına sürdü.
25. Bhişma ve Drona ve dünyanın tüm
hükümdarlarının önünde şöyle dedi: "Ey Arcuna, İşte tüm bu Kuru'lar* bir
aradalar!"
26. O zaman, orada duran Arcuna büyükbabaları ve
babaları, öğretmenleri, büyük amcaları, abileri, oğulları, torunları ve
arkadaşları da gördü.
27. Her iki orduda kayınpederleri ve
arkadaşları da gördü. Kunti'nin* oğlu Arcuna, tüm bu akrabaları dizilmiş
görünce büyük bir acımayla dolu olarak üzgün konuştu.
Arcuna:
28.
Ey Krişna, savaşmaya hevesli olarak dizilmiş bu akrabalarımı görünce,
29.
Elim kolum tutmuyor, ağzım kuruyor, bedenim titriyor, tüylerim diken
diken oluyor.
30. Yayım "Gandiva" elimden kayıyor, tenim yanıyor;
ayakta bile duramıyorum, başım dönüyor.
31. Ve ben kötü bir gelecek
görüyorum, Ey Kesava! Bir savaşta kendi akrabalarımı öldürmekte iyi bir
yan görmüyorum.
32. Ey Krişna, ne zaferi arzuluyorum, ne zevki, ne
de krallıkları! Ey Krişna, hakimiyetin ya da zevklerin veya hatta
yaşamın bize faydası nedir ki?
33. Adına, krallık, zevk ve eğlence
arzuladıklarımız, yaşamı ve zenginliği terk ederek bu savaşta yer
alıyor.
34. Öğretmenler, babalar, oğullar ve ayrıca dedeler,
torunlar, kayınpederler, büyük amcalar, damatlar, akrabalar, -
35.
Onlar beni öldürse bile, hatta, bırak sadece bu dünyayı, üç dünya
üzerinde hakimiyet sağlama uğruna bile ben onları öldürmek istemiyorum,
Ey Krişna.
36. Dhritaraştra'nın oğullarını öldürmekte ne gibi bir
zevk olabilir, Ey Janardana*? Bu suçluları öldürmekle sadece günah
işlemiş oluruz.
37. Bu yüzden, bizler akrabalarımız olan
Dhritaraştra'nın oğullarını öldürmemeliyiz; kendi insanlarımızı
öldürerek nasıl mutlu olabiliriz ki, Ey Krişna?
38. Onlar zihinleri
açgözlülükle dolu olduğundan aileleri yok etmekte bir kötülük ve
arkadaşlara düşmanlıkta bir günah görmüyorlarsa da,
39. Neden bir
ailenin yok edilmesindeki kötülüğü net olarak görebilen bizler bu günaha
sırtımızı dönmeyi öğrenmemeliyiz, Ey Krişna?
40. Bir ailenin yok
edilmesiyle, o ailenin hatırlanamayacak kadar eski dini ayinleri de yok
olur; ruhsallığın yok edilmesiyle, tüm ailede Yaradan'a karşı
saygısızlık hüküm sürer.
41. Ey Krişna, Yaradan'a karşı
saygısızlığın ortaya çıkışıyla, ailedeki kadınlar fırsatçı olurlar ve
kadınlar fırsatçı olunca, tüm kastlar birbirine karışır.
42.
Kastların birbirine karışması ise aileleri doğrayanları cehenneme
götürür, çünkü pirinç ve su takdim etmeyen onların ataları da (buraya)
düşmüşlerdir.
43. Aileyi yok ederek kastların karışmasına sebep olan
bu kötü işlerle, kastların ebedi dini ayinleri ve aileler de yok
edilirler.
44. Ey Krishna, bizler duyduk ki, bu kaçınılmaz olan
(yer), ailelerindeki dini uygulamaların yok edildiği bu kişiler için,
bilinmeyen bir süre boyunca meskendir.
45. İşte! Bizler bir
krallığın zevklerinin açgözlülüğü içinde akrabalarımızı öldürmeye
hazırlanırken büyük bir günahın içine girdik.
46. Eğer
Dhritaraştra'nın oğulları ellerinde silahlarla beni savaşta kılıçtan
geçirmeleri gerekiyorsa, karşı koymamam ve silahlanmamam benim için daha
iyi olur.
Sancaya:
47. Savaş alanının ortasında bunu
söyleyerek, Arcuna içi üzüntü dolu olarak okunu ve yayını bıraktı,
arabasının içine oturdu.
Hari Om Tat Sat


*)Dritraştra:
Arcunanın rakibi olan ordunun kör kralı
Pandava: Arcuna'nın bir adı
Duryodhana:
Arcuna'nın rakibi olan ordunun kralı
Bhima: Yiğit bir asker
Bhişma:
Rakip ordu kumandanı
Pançacanya, Devadatta, Paundra: Bhima, Arcuna
ve Hrişikesa'nın borularının adları
Kuru: Arcuna'nın rakibi orduda
yer alan bir aile
Kunti: Arcuna'nın ailesi
Janardana: Krişna'nın
bir başka adı
2. BÖLÜM: SANKHYA YOGA
Sancaya:
1. Acıma
duygusuna yenilmiş ve ümitsiz olan, gözleri yaşla dolu ve alt üst olmuş
olan Arcuna'ya, Krişna şu sözleri söyledi:
Krişna:
2. Böylesine
tehlikeli, senin için değerli olmayan, zarif olmayan ve sana cennetin
kapılarını kapatan bu sıkıntı nereden geliyor, ey Arcuna?
3.
İktidarsızlığı bırak, Ey Pritha oğlu, Arcuna! Bu sana yakışmıyor.
Kalbinin bu zayıflığını bir kenara bırak. Ayağa kalk!
Arcuna:
4.
Ey Madhusudana, hürmet gösterilmesi gereken Bhişma ve Drona'ya karşı
nasıl oklarla savaşırım?
5. Bu dünyada sadaka kabul etmek, bu en
soylu öğretmenleri kılıçtan geçirmeye yeğdir. Eğer onları öldürürsem, bu
dünyadaki zenginlik ve arzularımın eğlencesi bile onların kanıyla
lekelenecektir.
6. Hangisinin daha iyi olduğunu söylemek zor olacak:
Onlara karşı zafer kazanmak mı yoksa onların bir zafer kazanması mı.
Yaşamasını arzulamadığımız Dhritaraştra'nın oğulları, kılıçtan
geçirildikten sonra bile, bizimle yüz yüze gelecektir (gözümüzün önünden
gitmeyecektir).
7. Kalbim acıma duygusuyla doldu, görevimin ne
olduğu konusunda aklım karıştı. Sana soruyorum: Benim için neyin iyi
olduğuna karar vererek söyle. Senin öğrencinim. Sana sığındım, söyle
bana.
8. Bu dünyada refah içinde rakipsiz bir hakimiyete ulaşsam ya
da tanrılar üzerinde efendi olmayı başarsam bile, bunların duyularımı
yakan bu kederi ortadan kaldıracağını sanmıyorum.
Sancaya:
9.
Hrişikesa'ya bunları söyleyerek, hasımların yokedicisi Arcuna, Krişna'ya
"Savaşmayacağım" dedi ve sessizliğe büründü.
10. İki ordu arasında
ümitsiz olan Arcuna'ya, Sri Krişna gülümsermiş gibi şu sözleri söyledi!
Krişna:

11. Kederlenilmemesi gerekenler için kederleniyorsun ve bilgelik
sözleri söylüyorsun. Bilge olanlar ne yaşayanlar için ne de ölüler için
kederlenmezler.
12. Ne ben, ne de bu insanların hükümdarlarının var
olmadığı, ne de bizlerin bundan sonra var olmayacağı hiç bir zaman
dilimi yoktur.
13. Ruhun bu bedenin içinde çocukluktan gençliğe ve
yaşlılığa geçmesi gibi, kişi de bir başka bedene geçer; hikmet sahibi
kişi bunun için kederlenmez.
14. Ey Kunti oğlu, sıcağa ve soğuğa,
zevke ve acıya sebep olan duyuların nesnelerle irtibatının bir
başlangıcı ve bir sonu vardır; bunlar geçicidir; bunlara cesurca dayan,
Ey Arcuna!
15. Bunlardan etkilenmeyen, zevk ve acı onun için aynı
olan bu hikmet sahibi kişi, ölümsüzlüğü başarmaya yaraşır!
16.
Gerçek olmayanın varlığı yoktur; Gerçek olanın varlığının olmaması diye
bir şey yoktur; bu ikisiyle ilgili gerçek, Gerçek'i bilenlerce görülür.
17.
Herşeyin ondan ortaya çıktığı O'nun yok edilemez olduğunu bil. Hiç bir
şey Yokolmaz olan, O'nun yıkımına sebep olamaz.
18. Ebedi olan, yok
edilemez olan ve ölçülemez olan Özben'in bu bedenlerinin bir sonu
vardır. Bu yüzden savaş, ey Arcuna!
19. Kim Özben'in kılıçtan
geçiren olduğunu düşünürse, ve kim O'nun kılıçtan geçtiğini düşünürse,
her ikisi de bilmiyordur; O ne kılıçtan geçirir ne de kılıçtan geçer.
20.
O, doğmamıştır ve ölmeyecektir; beden öldükten sonra O, tekrar yok
olmaz. Doğmamış, ebedi, değişmez ve kadim olarak O, beden öldürüldüğünde
öldürülmez.
21. O'nun yok edilemez, ebedi, doğmamış ve tüketilemez
olduğunu bilen biri, nasıl kılıçtan geçirir ya da kılıçtan geçer, ey
Arcuna?
22. Tıpkı bir kişinin eski elbiselerini bir kenara atması
gibi, bedenlenmiş Özben de eski bedenlerini bir kenara atar ve
yenilerinin içine girer.
23. O'nu silahlar kesmez, ateş yakmaz, su
ıslatmaz, rüzgar kurutmaz.
24. Bu Özben kesilemez, yakılamaz,
ıslatılamaz ya da kurutulamaz. O ebedidir, herşeyi kaplayandır,
sabittir, kadimdir ve hareketsizdir.
25. Bunun (Özben'in) tezahür
etmemiş olan, düşünülemez olan ve değişmez olan olduğu söylenir. Bu
yüzden, bunun böyle olduğunu bildiğine göre, kederlenmemelisin.
26.
Ama O'nun sürekli olarak doğduğunu ve öldüğünü düşünüyorsan bile, ey
koca-kollu, o zaman bile kederlenmemelisin.
27. Doğum için ölüm
kesindir ve ölüm için doğum kesindir; bu yüzden, bu kaçınılmaz olan için
kederlenmemelisin.
28. Varlıklar kendi başlangıçlarında görünmez
olanlardır, orta safhada görünürler ve sonunda yine görünmez olurlar, ey
Arcuna! Bunda kederlenecek ne var?
29. Kişi Özben'i bir harika
olarak görür; bir başkası O'ndan harika diye bahseder; bir başkası O'nun
harika olduğunu işitir; yine de bunu duymakla hiçbiri O'nu anlamaz.
30.
Bu, herkesin bedenine nüfus etmiş olan hiç bir zaman yok edilemez
olandır, ey Arcuna! Bu yüzden hiç bir varlık için kederlenmemelisin.
31.
Ayrıca, görevini göz önüne alırsan, tereddüt etmemelisin, çünkü bir
Kşatriya* için doğruluk adına yapılan bir savaştan daha üstün hiç bir
şey yoktur.
32. Ey Arcuna, Cennetin kapılarını açmak için gelen
böyle bir savaşta savaşmak için çağrılan Kşatriya'lar mutludurlar.
33.
Ama, eğer bu doğruluk adına yapılan savaşta savaşmazsan, o zaman
görevini ve ününü bırakarak günah** işlemiş olursun.
34. İnsanlar da
senin bu daimi onursuzluğunu nakledeceklerdir; ve onurlanmış biri için
onursuzluk ölümden beterdir.
35. Bu heybetli araba-savaşçıları senin
korktuğun için bu savaştan çekildiğini düşüneceklerdir ve seni
fazlasıyla düşünen bu kişiler tarafından hafife alınacaksın.
36.
Ayrıca senin gücüne bahane arayan düşmanların da bir çok fesat söz
söyleyeceklerdir. Bundan daha acı verici ne olabilir!
37. Kılıçtan
geçersen, cennete gideceksin; zafer kazanırsan, dünyanın zevkini
çıkaracaksın; bu yüzden ey Kunti oğlu, savaşmaya karar vererek kalk!
38.
Zevk ve acının, kazanç ve kaybın, zafer ve yenilginin eş değerli
olduğunu bilerek, savaşı savaşmak adına yap; böylelikle günah işlememiş
olursun.
39. Sana şimdiye dek öğretilen Sankhya bilgeliğidir. Şimdi,
fiilin zincirlerini kırabilmeni sağlayan Yoga bilgeliğini dinle, ey
Arcuna!
40. Bunda, ne çabaların kaybı vardır, ne de bir zararı
vardır. Bu bilginin en azı bile, kişiyi büyük korkulardan korur.
41.
Ey Kuru'ların neşesi, burada bir tek-noktaya-odaklı kararlılık vardır!
Dallı budaklı ve sonsuz olan düşünceler kararsızlarındır.
42. Ey
Arcuna, bilge-olmayanlar Vedalardaki kelimeleri övmeyi zevk sayarak
süslü sözler söylerler ve "Başka bir şey yok!" derler.
43. Arzuyla
dolu olarak, hedeflerini cennet yaparak, doğumu kişinin fiillerinin
ödülü yapan söylevlerde bulunurlar ve zevk ve güce erişmenin özel
yollarını açıklarlar.
44. Akılları bu tip bir öğretiyle çelinmiş,
arzu ve güce bağımlı olan bu kişiler için meditasyon ve Samadhi'ye
yönelen bu kesin gerçek tezahür etmez.
45. Vedalar Doğanın üç
değeriyle ilgilidirler; sen bu üç değerin de üzerinde ol, ey Arcuna! Zıt
kutuplardan*** kendini kurtar ve açgözlü ve istifçi düşüncelerden
kurtularak her zaman Sattva**** değerinde kal ve Özben'de bulun.
46.
Özben'i bilen bir Brahmana için, tüm Vedalar bir su kaynağının
yanıbaşındaki bir su haznesinde duran su gibidir.
47. Görevin sadece
çalışmaktır ama asla meyveleri için değil; ne fiilin meyvelerinin seni
çalışman için motive etmesine izin ver, ne de bağımlılığının seni
fiilsizliğe itmesine izin ver.
48. Ey Arcuna, sürekli olarak Yoga'da
bulunarak, bağımlılığı terk ederek ve başarı ve başarısızlıkta dengede
durarak fiilde bulun! Akıldaki dengeliliğe Yoga denir!
49. Fiil,
bilgelik Yoga'sından çok daha düşük seviyelidir, ey Arcuna! Bilgeliğe
(aklın dengeliliğine) sığın, motivasyonları meyveler olanlar
zavallıdırlar.
50. Bilgelik verilmiş kişi bu yaşamda iyi ve kötü
hareketlerinin ikisinden de sıyrılır; bu yüzden kendini Yoga'ya ada;
Yoga fiildeki ustalıktır.
51. Bilge olan, bilgiye sahip olarak,
fiillerinin meyvelerinden vaz geçerek ve doğum prangasından kurtularak
tüm kötülüklerin ötesindeki yere gider.
52. Zihnin yanılgı
batağından kurtulduğunda, şimdiye dek söylenmiş olan ve söylenecek olan
herşeye karşı kayıtsız kalırsın.
53. Duymuş olduklarınla karışmış
olan zihnin hareketsiz kalıp, Özben'de sabit kaldığı zaman
İçsel-Farkındalığa ulaşmış olacaksın.
Arcuna:
54. Ey Krişna,
bilgelik sahibi kişiyi, sürekli Samadhi'de bulunan kişiyi nasıl
tanımlarsın? Hikmet sahibi olanlar nasıl konuşur? Nasıl oturur? Nasıl
yürürler?
Krişna:
55. Ey Arcuna, kişi aklın tüm arzularını
tamamen bir kenara attığında ve tatmini Özben yoluyla Özben'de
bulduğunda, o kişinin bilgeliğe sürekli sahip olanlardan biri olduğu
söylenir.
56. Zorluklarla dalgalanmayan bir akla sahip olan,
zevklerin peşinden koşmayan ve bağımlılıktan, korkudan ve öfkeden
kurtulmuş kişiye şaşmaz değişmez bilgiye sahip hikmet sahibi denir.
57.
Bağımlı olmadan her yerde olan, iyi ve kötü birşeyle karşılaştığında ne
sevinen ne de nefret eden kişinin bilgeliği sabittir.
58. Bir
kaplumbağanın bacaklarını içeri çekmesi gibi duyularını
duyu-nesnelerinden geri çeken kişinin bilgeliği sağlamdır.
59. Duyu
nesneleri (geride) özlemi bırakarak bu perhizkar kişiyi bırakır
giderler; ama bu özlem de Yüce olanı görünce geçer gider.
60. Ey
Arcuna, çalkantılı duygular, bilge kişi (onları kontrol etmek için)
uğraşsa da, aklını fazlasıyla büyüler.
61. Kişi, hepsini
dizginleyerek sabit oturmalı ve dikkatini Bana vermelidir; duyuları
kontrol altında olanların bilgeliği sabittir.
62. Kişi nesneleri
düşündüğünde, bunlara karşı bir bağımlılık ortaya çıkar; bağımlılıktan
arzu doğar; arzudan öfke doğar.
63. Öfkeden yanılgı gelir;
yanılgıdan aklın yitimi; aklın yitiminden ayrım kabiliyetinin çöküşü
gelir; ayrım kabiliyetinin yok oluşuyla kişi mahvolur.
64. Ama
duyularını dizginleyip, bağımlılıktan ve reddetmekten kurtularak
nesneler arasında dolaşan kendine hakim kişi huzura erişir.
65. Bu
huzurda tüm acılar yok edilir, sakin bir akla sahip kişinin zihni kısa
zamanda sabitleşir.
66. Düzenli ve ciddi olmayanın Özben bilgisi
olamaz, ve düzenli ve ciddi olmayanın meditasyon yapması (da) mümkün
değildir; ve meditatif olmayan biri huzurlu olamaz; ve huzuru olmayan
kişi nasıl mutlu olabilir?
67. Dolanıp duran duyuların uyanmasını
takip eden akıl için, ayrımcılık yeteneği rüzgarın su üstündeki tekneyi
alıp götürmesi gibi yiter gider.
68. Bu yüzden ey koca kollu Arcuna,
duyularını duyu-nesnelerinden tamamem geri çekebilenlerin bilgisi
şaşmaz değişmezdir.
69. Tüm varlıklar için gece olanda, kendini
kontrol edebilen uyanıktır; tüm varlıkların uyanık olduğu ise gören
bilge için gecedir.
70. Tüm arzuları, suların okyanusa girmesi gibi
girip, her yönden dolan (ve) hareketsiz kalan kişi huzura kavuşur;
arzularla dolu olan kişi ise huzura ulaşamaz.
71. Tüm arzularını
terk ederek, özlem duymadan, "benim" duygusu (sahiplenme duygusu)
olmadan ve egoizmden yoksun olarak hareket eden kişi huzura erer.
72.
Ey Pritha'nın oğlu, bu Brahman'nın (ebedi durum) koltuğudur. Buna
ulaştığında, kimse artık yanılmaz. Yaşamının sonunda olsa bile kişi
burada bulunarak, Brahman'la birliğe kavuşur.
Hari Om Tat Sat


*)
Hint kast sistemi dört sınıftan ve kast dışı beşinci bir sınıftan
oluşur.
1. Brahmanlar: Kendilerini Tanrı'ya adayanlardır.
2.
Kşatriyalar: Hükümdarlar, yöneticilerdir.
3. Vaisyalar: Ticaretle
uğraşırlar.
4. Sudralar: Hizmetlilerdir.
5. Kast dışılar:
Köleler
**) Günah: Sami dinlerinde geçen günah kavramı "Tanrı'ya
karşı işlenen bir itaatsizlik ve nankörlük olarak ya da Tanrı
buyruklarına aykırı olduğuna inanılan, dince suç sayılan iş ya da
davranış" olarak geçmektedir. Ancak, Bhagavat Gita'da geçen günah
kelimesi aslında Patanjali'nin Yoga Sutra'larında da geçen "engel"
anlamında kullanılmıştır.
Yani, günah kelimesi, yanlış bir davranışı
izleyen olumsuz etkiyi ve bu davranışın sonucunda uyanan ve içimizdeki
Atman'ın ışığını karartan cehalet bulutudur.
***) Zıt kutuplar: Acı
ve zevk, sıcaklık ve soğukluk, zenginlik ve yoksulluk gibi her türlü
tezatı kapsar.
****) Enerjinin (Doğanın) üç değeri vardır:
Sattva:
Saflık
Rajas : Hareket, tutku
Tamas : Karanlık, ölü, durağanlık

Bu değerlerin yiyecekler yönünden incelenişini Yoga diyeti
bölümünde incelemiştik.
3. BÖLÜM: FİİL YOGASI
Arjuna:
1. Ey
Krişna, bana bilginin fiilden üstün olduğunu öğretiyorsan, o halde ey
Kesava, niye benim bu korkunç fiilde yer almamı istiyorsun?
2. Bu
açıkça zihni karıştıran sözlerinle kafamı karıştırıyorsun; bu yüzden
ilahi mutluluğa ulaşacağım tek ve kesin yolu söyle.
Krişna:
3.
Daha önce de dediğim gibi, bu dünyada iki tip yol vardır, ey günahsız
olan, Sankhya'ların bilgi yolu ve Yogi'lerin fiil yolu!
4. Sadece
fiilde bulunmamayla kişi fiilsizliğe erişmez, aynı şekilde sadece terkle
kişi mükemmeliyete ulaşmaz.
5. Doğrusu, kimse bir an için bile olsa
fiilde bulunmadan duramaz; Doğa'dan doğan değerlerden* dolayı herkes
çaresiz fiilde bulunmaktadır.
6. Fiil organlarını** dizginlerken bir
yandan da zihnen duyu-nesnelerini düşünen kimse yanlış anlayışından
dolayı, ikiyüzlü olarak adlandırılır.
7. Ama, ey Arcuna, aklıyla
duyuları kontrol ederken, kendisini bağımlı olmadan fiil organlarıyla
Karma Yoga ile meşgul eden kişi herşeyi aşar.
8. Yapman gereken
görevi yap, çünkü fiil fiilsizliğe yeğdir ve hatta sadece bedenin
idamesi için bile fiilsiz kalman mümkün değildir.
9. Dünya fiillerle
bağlıdır, kurban adına yapılmış fiillerle değil; bu yüzden, ey Kunti
oğlu, sadece kurban adına, bağımlılıktan kurtulmuş olarak fiilde bulun.
10.
Yaradan, yaradılışın başında insanoğluyla birlikte kurbanı yaratmış ve
"sizler bununla çoğalacaksınız; bu sizin arzularınızın süt veren ineği
olsun (arzuladığınız nesneleri size o versin)" demiştir.
11. Bununla
tanrıları beslersiniz ve tanrılar da sizi beslerler; böylece biri
diğerini besleyince en yüksek iyiye ulaşacaksın.
12. Kurbanla
beslenen tanrılar sana arzuladıklarını verirler. O halde, tanrılara bir
şey sunmadan onlardan gelen nesnelerin tadını çıkaranlar, gerçek birer
hırsızdırlar.
13. Kurbanın artıklarını yiyen dürüst kişiler
günahlarından arınmıştır; ama sadece kendileri adına yemek pişiren
günahkarlar, doğrusu günah yemiş olurlar.
14. Besinden varlıklar,
yağmurdan besin; kurbandan yağmur oluşur ve kurban fiilden doğar.
15.
Fiilin Brahma'dan geldiğini bil ve Brahma Yok olmaz olandan çıkmıştır.
Bu yüzden, her-şeye-nüfuz-eden Brahman hep kurbanda bulunur.
16.
Dönmekte olan bu çarkı takip etmeyen, duyularını memnun ederek günahkar
bir yaşam süren kişi, boşuna yaşamaktadır, ey Arcuna!
17. Ama sadece
Özben'deyken memnun olan, Özben'le tatmin olan, sadece Özben'de mutlu
olan kişinin, doğrusu yapacağı bir şey yoktur.
18. O kişinin
yapılmış olan ya da yapılmamış olan herhangi bir şeyde çıkarı yoktur; ve
hiç bir şey için hiç bir varlığa bağlı olmaz.
19. Bu yüzden,
bağımlı olmadan, her zaman yapılması gereken fiilde bulun; çünkü bağımlı
olmadan fiilde bulunmakla, kişi Yüce Olan'a ulaşır.
20. Janaka ve
diğerleri mükemmeliyete sadece fiil yoluyla ulaşmıştır; hatta kitlelerin
korunması açısından da fiilde bulunmalısın.
21. Büyük bir kişi ne
yaparsa, diğerleri de onu yapar; o kişi neyi standart olarak belirlerse,
tüm dünya o standardı takip eder.
22. Ey Arcuna, üç dünyada da
Benim tarafımdan ne yapılması gereken bir şey var, ne de başarılması
gereken başarılmamış bir şey var; yine de Ben fiilde bulunuyorum.
23.
Çünkü Ben yorulmadan sürekli olarak fiilde bulunmazsam, herkes her
şekilde (beni örnek alarak) Benim Yol'umu takip ederdi, ey Arcuna!
24.
Fiilde bulunmasaydım, bu dünyalar yok olurdu; kastların birbirine
karışmasının ve bu varlıkların yok oluşunun sebebi ben olurdum.
25.
Cahil kişi nasıl fiile bağımlı olarak hareket ederse, ey Barata, bilge
olan da bağımlı olmadan, dünyanın refahını isteyerek hareket etmelidir!
26.
Bilge kişilerin hiç biri fiile bağımlı olan cahillerin akıllarını
tedirgin etmesin; bilge kişi onları fiile teşvik ederken, kendisi bu
fiilleri adanmayla yapar.
27. Tüm fiiller her durumda sadece
Doğa'nın değerlerinden ortaya çıkarlar. Aklı egoizmden dolayı yanılgı
içinde olan kişi ise "Yapan benim." diye düşünür.
28. Ama, ey koca
kollu Arcuna, değerler ve değerlerin işleyişi hakkındaki farklarla
ilgili gerçeği bilen kişi, duyular olarak Guna'ların, duyu-nesneleri
olarak Gunalar arasında hareket ettiğini bilerek bunlara bağlanmaz.
29.
Doğa'nın değerlerinden dolayı yanılgı içinde olanlar değerlerin
işleyişlerine bağımlıdır. Mükemmel bilgiye sahip olanlar, bu bilgiye
sahip olmayan bu aptalları rahatsız etmemelidir.
30. Tüm fiilleri
Benim için terk ederek, aklın Özben'de odaklanmış, umuttan ve egoizmden,
ve (mental) ateşten kurtulmuş olarak savaş.
31. Benim bu öğretimi
düzenli olarak inançla ve bahaneler aramadan uygulayan kişiler de
fiilden özgürleşirler.
32. Ama Öğreti'me kusur bularak onu
uygulamayanların, bilgide yanılgı içinde olup ayrım güçleri olmayanların
yıkıma mahkum edildiklerini bil.
33. Bilge kişi bile kendi doğasına
uygun bir şekilde hareket etmektedir; varlıklar doğayı takip ederler;
bu duruma baskı altında tutma (dizginleme) ne yapabilir ki?
34. Duyu
nesnelerine olan bağımlılık ve nefret, duyularda bulunur; kimse
bunlardan birinin etkisi altına girmesin, çünkü bunlar düşmanlarınızdır.

35. Kişinin mükafatı olmasa bile kendi görevini yapması, daha iyi
yapacak olsa bile bir diğerinin görevini yapmasından daha iyidir.
Kişinin kendi görevini yaparken ölmesi; bir başkasının görevini korkuyla
yapmasına yeğdir.
Arcuna:
36. Ama istemese bile, kişiyi zorla
günah işlemeye ne sevk eder, ey Krişna?
Krişna:
37. Rajas
değerinden doğan, tamamen günahkar ve tamamen yok edici olan arzu, öfke
sevk eder; bunu (bu dünyadaki) düşmanların olarak bil.
38. Nasıl ki
ateş dumanla, cam tozla, bir embriyo zarla kaplıysa, bu da bununla (bu
evren de bu düşmanlarla) kaplıdır.
39. Ey Arjuna, bilgelik; ateş
kadar söndürülemesi zor olan ve arzu biçiminde olan bilgelerin bu
süreğen düşmanı ile sarmalanmıştır.
40. Arzunun yuvalandığı yerin
duyular, akıl ve zihin olduğu söylenir; (arzu) bunlar yoluyla bilgiyi
örterek bedenli olanı yanıltır.
41. Ey Bharata'ların en iyisi, bu
yüzden önce duyularını kontrol et, bilginin ve farkındalığın yok edicisi
olan arzuyu öldür!
42. Duyuların bedenden daha üstün olduğu
söylenir; akıl duyulardan, zihin akıldan üstündür; ve zihinden üstün
olan da O - Özben'dir.
43. Böylece, O'nun zihinden üstün olduğunu
bilerek ve kendini Özben'le dizginleyerek, savaşılması zor, arzu
biçimindeki düşmanını kılıçtan geçir, ey koca kollu Arcuna!
Hari Om
Tat Sat

*) Doğanın değerleri: Daha önce bahsedilen Guna'lar.
**)
Fiil organları: eller, ayaklar, ağız, anüs ve üreme organlarıdır.
4.
BÖLÜM: BİLGİ YOGASI
Krişna:
1. Bu yok olmaz Yoga'yı ben
Vivasyan'a öğrettim, o bunu Manu'ya öğretti; Manu Ikshvaku'ya beyan
etti.
2. Bunu düzenli bir silsilede el değiştirme yoluyla
soylu-bilgeler bildi. Bu Yoga, uzun zamandan beri burada kaybolmuştu, Ey
Parantapa!
3. İşte bu aynı Yoga sana bugün tarafımdan öğretildi,
çünkü sen Bana sadıksın ve Benim dostumsun; bu en yüce sırdır.
Arcuna:

4. Senin doğumun daha sonradır, ve Vivasyan'ın doğumu daha öncedir;
başlangıçta bu Yoga'yı Senin öğrettiğini nasıl anlamalıyım?
Krişna:

5. Ey Arcuna, hem Benim hem de senin bir çok doğumu oldu! Ben
bunların hepsini biliyorum ama sen bunları bilmiyorsun!
6. Ben
doğmaz ve yok edilmez bir doğaya sahip olduğum halde, ve tüm varlıkların
Efendisi olduğum halde, Kendi Doğam üzerinde hükmederek, kendi Maya'mda
doğarım.
7. Ey Arcuna, doğruluk ilkesinde ne zaman bir düşüş
yaşansa ve adaletsizlik yükselişe geçse, Ben Kendimi tezahür ettiririm!
8.
İyinin korunması, günahkarın yok edilmesi ve doğruluğun sağlanması
için, Ben her çağda doğarım.
9. Gerçek ışıkta kim Benim ilahi
doğuşumu ve fiilimi bilirse, bedenini terk ettikten sonra, bir daha
doğmaz; o Bana gelir, ey Arcuna!
10. Bağımlılıktan, korkudan ve
öfkeden kurtulmuş, Benimle bir olmuş, Bana sığınmış, bilgi ateşinde
saflaşmış birçokları Benim Varlığıma ulaşmıştır.
11. Bana ne şekilde
ulaşırlarsa ulaşsınlar, Ben onları ödüllendiririm; insanlar her şekilde
Yolumda yürürler, ey Arcuna!
12. Bu dünyadaki fiilde başarı özlemi
duyanlar tanrılara kurban verirler, çünkü fiil yoluyla başarı çabucak
elde edilir.
13. Dört kast da, Guna ve Karma'lardaki farklara göre
Benim tarafımdan yaratılmıştır; bunu yaratan Ben olduğum halde, yine de
Beni fiilde-bulunmayan ve değişmez olarak bil.
14. Ne fiiller Ben'de
iz bırakır, ne de Benim fiillerin meyvelerine karşı bir arzum vardır.
Ben'i bilen fiillerin zincirlerine bağlı değildir.
15. Özgürlüğün
kadim arayıcıları da, bunu bildiğinden fiilde bulunuyorlardı; bu yüzden
bu geçmiş zamanlardaki kadimler gibi sen de fiilde bulun.
16. Fiil
nedir? Fiilsizlik nedir? Bu konuda en bilgelerin bile kafası
karışmıştır. Bu yüzden, sana bu tip fiili öğreteceğim, bunu bilerek sen
kötü olandan (samsara'dan) kurtulmuş olacaksın.
17. Çünkü doğrusu,
fiilin gerçek doğasının ve ayrıca yasak fiilin ve fiilsizliğin ne
olduğunun bilinmesi gerekir; fiilin doğası zor anlaşılır.
18. Kim
fiil içinde fiilsizliği, ve fiilsizlikte fiili görürse, o kişi insanlar
arasında hikmet sahibidir; bir Yogi'dir ve tüm fiilleri yapandır.
19.
Giriştiği işler arzudan ve bencil amaçlardan yoksun olan ve fiilleri
bilginin ateşinde yanmış olan kişiye bilgeler, hikmet sahibi derler.
20.
Fiilin meyvesine olan bağımlılıktan kurtulmuş olan, her zaman memnun
bir halde olan, hiç bir şeye bağımlı olmayan kişi, fiilde bulunduğu
halde, hiç bir şey yapmaz.
21. Ümit etmeyen ve akıl ve benliği
kontrol altında tutan, tüm açgözlülüğü bırakan, sadece bedensel fiilde
bulunan kişi hiç bir günah işlemez.
22. Kendisine çabasızca gelenden
memnun olan, zıt kutuplardan ve kıskançlıktan kurtulmuş olan, başarı ve
başarısızlıkta dengede duran kişi, fiilde bulunduğu halde, fiile bağlı
değildir.
23. Bağımlılığı olmayan, özgürleşmiş olan, aklı bilgide
sabit duran, kurban* adına çalışan kişinin tüm fiili çözülür.
24.
Brahman adaktır; Brahman erimiş tereyağıdır (ghee); adak, Brahman'la
Brahman ateşine dökülür; doğrusu, Brahman'ı her an fiilde gören kişi
Brahman'a ulaşır.
25. Bazı Yogiler sadece tanrılara kurban verirler,
diğerleriyse Özben yoluyla sadece Özben'i Brahman ateşinde kurban
olarak sunarlar.
26. Bazılarıysa işitme duyusu ve diğer duyularını
dizginleme ateşinde kurban olarak sunarlar, diğerleri sesi ve çeşitli
duyu-nesnelerini duyuların ateşinde kurban olarak sunarlar.
27.
Diğerleri, duyuların tüm işlevlerini ve nefesin işlevlerini bilgi ile
yanıp tutuşan benliği-dizginleme-Yogasının ateşinde kurban ederler.
28.
Yine, bazıları zenginliği, çileyi ve Yogayı kurban olarak sunarlar.
Benliği-dizginleyen ve katı yeminlerde bulunan münzevilerse, kurban
olarak kutsal metinlerin çalışılmasını ve bilgiyi sunarlar.
29.
Diğerleri, alınan ve verilen nefesi dizginleyerek ve sadece nefesin
dizginlenmesiyle bir olarak verilen nefesi alınana, alınan nefesi
verilene kurban olarak sunarlar.
30. Beslenmelerini düzenleyen
diğerleri, yaşam-nefesindeki yaşam-nefeslerini sunarlar; tüm bu kişiler
kurban yoluyla günahları tamamen yok edilmiş olan (ve) kurbanı
bilenlerdir.
31. Kurbanın nektar gibi olan artığını yiyen kişiler,
ebedi Brahman'a giderler. Bu dünya (Brahma'ın dünyası) (bile) kurban
uygulamayan kişi için değilken; o halde kişi diğerine (ötealeme) nasıl
sahip olabilir, ey Arcuna?
32. Brahman'ın önüne farklı tipte
kurbanlar saçılmıştır. Bunların hepsinin fiilden doğduğunu bil. Bunu
bildiğinde özgürleşeceksin.
33. Ey Parantapa, Bilgelik-kurbanı,
maddenin kurban edilmesinden daha üstündür! Tüm çeşitleriyle fiiller en
yüksek nokta olan bilgiye varır!
34. Uzun süreli teslimiyetle,
sorgulamakla ve hizmet yoluyla, Gerçek'in farkında olan bilgenin seni bu
bilgiye yönlendireceğini bil.
35. Bunu bilerek, Ey Arcuna, bir daha
bu şekilde yanılmayacaksın, ve bu vasıtayla tüm varlıkları kendi
Özbeninde ve aynı zamanda Ben'de göreceksin!
36. Tüm günahkarların
en günahkarı olsan bile, yine de doğrusu bilgi yığınıyla tüm günahları
geçip gideceksin.
37. Ey Arcuna, parlayan ateşin yakıtı kül haline
dönüştürmesi gibi, bilgi ateşi de tüm fiilleri küle dönüştürür.
38.
Doğrusu, bu dünyada bilgi gibi bir başka saflaştırıcı yoktur. Yoga'da
mükemmeliyete ulaşan kişi, bu bilgiyi zamanla kendi Özben'inde bulur.
39.
İnançla dolu olan, buna adanmış olan ve tüm duyuları itaat altına almış
olan kişi bu bilgiye ulaşır; ve buna ulaştıktan sonra, anında yüce
huzura erer.
40. Cahil olan, inançsız olan, şüphe içindeki kişi
yıkıma doğru yol alır; şüpheci kişi için ne bu dünya, ne ötealem, ne de
mutluluk vardır.
41. Yoga yoluyla fiilleri terk etmiş, şüphelerini
bilgi ile parçalara ayırmış ve kendi üzerinde hakimiyet sağlamış kişinin
yaptığı fiiller onu bağlamaz, ey Arcuna!
42. Bu yüzden, kalbinde
taşıdığın cehaletten doğan şüphelerini bilgi kılıcıyla parçalara ayır ve
Yoga'ya sığın; ayağa kalk, ey Arcuna!
Hari Om Tat Sat

*)
Kurban : Bhagavat Gita'da geçen kurban, egonun terki işlemidir.
5.
BÖLÜM: FİİLİN TERKİ YOGASI
Arcuna:
1. Ey Krişna, hem fiilin
terkini övüyorsun hem de Yoga'yı! Bana hangisinin daha iyi olduğunu açık
seçik söyle.
Krişna:
2. Terk ve Fiil Yogasının ikisi de kişiyi
en üstün mutluluğa yönlendirir, ama ikisinin içinde, Fiil Yogası fiilin
terkinden daha üstündür.
3. Nefret etmeyen ve arzu duymayan kişi,
ebedi Sannyasin olarak bilinmelidir; çünkü zıt kutuplardan özgürleşerek,
kolaylıkla kendini bağlayan zincilerden kurtulmuştur, ey koca kollu
Arcuna!
4. Bilgeler değil, sadece çocuklar bilgiden ve Fiil Yogası
ya da fiilde bulunulmasından -sanki bunlar birbirinden farklı ve
bağımsızmış gibi- bahsederler; kim birini başarırsa, her ikisinin de
meyvelerini kazanmış olur.
5. Sankya'lar ya da Jnani'ler tarafından
ulaşılan bu yere (Karma) Yogiler de ulaşır. Bilginin ve fiilde
bulunmanın bir olduğunu gören, gerçekten görüyordur.
6. Ama, ey koca
kollu Arcuna, Yoga'ya ulaşmadan terki başarmak zordur; Yoga'yla-uyumlu
olan hikmet sahibi çabucak Brahman'a ulaşır!
7. Fiil yoluna adanmış,
aklı arılaşmış olan, kendine hakim olmuş, duyularını itaati altına
almış olan ve kendi Özben'inin tüm varlıklarda bulunan Özben olduğunu
fark etmiş olan kişi, fiilde bulunduğu halde hiç bir şeye bulaşmaz.
8.
Gerçek'le uyumlu hale gelmiş bilen şöyle düşünür "Ben hiç bir şey
yapmıyorum". O; görmede, duymada, dokunmada, koklamada, yemede,
yürümede, uyumada, nefes almada,
9. Konuşmada, gitmesine izin
vermede, alıkoymada, gözleri açıp kapamada duyuların duyu-nesneleri
arasında dolaştığına (-dan emindir) ikna olmuştur.
10. Fiilde
bulunan, bu fiilleri Brahman'a sunan ve bağımlılığı bırakan kişi, sudaki
lotüs çiçeğinin yaprağı (-nın çamura bulaşmaması) gibi günaha bulaşmaz.

11. Yogi'ler, bağımlılığı terk ederek, sadece bedenen, aklen,
zihnen ve aynı zamanda duyularla, benliğin saflaşması için fiilde
bulunurlar.
12. Birleşmiş* olan, fiilin meyvesini terk ederek, ebedi
huzura kavuşur; sadece arzuyla itilen ve meyveye bağımlı olan
birleşmemiş olanlar (zincirlere) bağlıdır.
13. Bedenlenmiş olan
(kişi) tüm fiilleri zihnen terk ederek ve kendine hakim olarak, dokuz
kapılı şehirde**, mutluluk içinde, fiilde bulunmadan ve diğerlerinin
(beden ve duyuların) fiilde bulunmasına sebep olmadan kalır.
14.
Rab, bu dünya için ne faaliyet ne fiil, ne de fiillerin meyveleri ile
birleşmeyi yaratır; fiilde bulunan Doğa'dır.
15. Rab kimsenin ne
ihtarını ne de hatta hünerini kabul eder; bilgi cehaletle
sarmalanmıştır, bu yüzden varlıklar yanılgı içindedirler.
16. Ama
bilgi, Özben'in bilgisiyle cehaleti yok edilmiş kişilere, Yüce olanı
(Brahman'ı) güneş gibi ortaya çıkarır.
17. Zihinleri O'nunla
özdeşleşmiş, kendileri O olmuş, O'na erişmiş, O'nu nihai amacı yapmış
olanlar dönüşü olmayan yere giderler, günahları bilgiyle dağılır gider.
18.
Hikmet sahipleri öğrenme ve alçakgönülülüğe sahip bir Brahmin'e, bir
ineğe, bir file, ve hatta bir köpeğe ve bir kast dışı olana aynı gözle
bakarlar.
19. Burada (bu dünyada) bile, akılları ayniyette
bulunanlarca (herşeye aynı gözle bakanlarca) doğumun (herşeyin)
üstesinden gelinmiştir; Brahman lekesizdir ve eşittir; bu yüzden onlar
Brahman'da bulunurlar.
20. Sabit bir zihinle, yanılgısız olarak
Brahman'da bulunarak, Brahman'ı bilen (kişi), ne hoşa giden şeylere
sahip olduğunda neşelenir, ne de hoşa gitmeyen şeyleri elde ettiğinde
kederlenir.
21. Dışsal irtibatlara bağlı olmayan benlikle, kişi
mutluluğu Özben'de bulur; kişi Brahman'a yapılan meditasyonla meşgul
olarak sonsuz mutluluğa kavuşur.
22. (Dışsal) irtibatlardan doğan
zevkler sadece acı üretirler, çünkü hepsinin bir başlangıcı ve bir sonu
vardır, ey Arcuna! Bu yüzden, bilge olan bunlarla neşelenmez.
23.
Bedenden özgürleşmeden önce, hala bu dünyadayken arzu ve öfkeden doğan
dürtülere karşı koyabilen kişi Yogi'dir, o mutlu bir kişidir.
24.
Her zaman kendi içinde mutlu olan, neşelenen ve aydınlanan böyle bir
Yogi mutlak özgürlüğe ya da Mokşa'ya ulaşır ve Brahman haline gelir.
25.
Günahları yok edilmiş, dualiteleri (zıt kutupların deneyiminin ya da
dualitesinin algılanmasını) bir kenara bırakmış, kendine hakim ve tüm
varlıkların iyiliğini isteyen hikmet sahipleri mutlak özgürlüğe ya da
Mokşa'ya kavuşurlar.
26. Mutlak özgürlük (ya da Brahman'a özgü
mutluluk) arzu ve öfkeden kurtulmuş, düşüncelerini kontrol etmiş ve
Özben'in farkındalığına sahip kendine hakim münzeviler için her yanda
varolur.
27. (Tüm) dış irtibatları kapatan ve bakışları iki kaşın
arasında sabitleyen, burun delikleri arasında hareket eden alınan ve
verilen nefesi eşitleyen,
28. Duyuları, aklı ve zihni her zaman
kontrol altında olan, yüce amacı özgürleşme olan, arzu, korku ve öfkeden
kurtulmuş hikmet sahipleri doğrusu sonsuza dek özgürleşirler.
29.
Beni tüm kurbanlardan ve çileden zevk alan, tüm dünyaların büyük Rabbi
ve tüm varlıkların dostu olarak bilen huzura kavuşur.
Hari Om Tat
Sat

*) Birleşmiş olan : Yoga uygulaması yaparak evrenle bir
olmayı (birleşmeyi) başarmış olan kişi
**) Dokuz kapılı şehir: Beden
Brahma'nın şehri (Brahmapuri) diye bilinir. Kapıları; gözler, kulaklar,
burun delikleri, ağız, anüs ve üreme organıdır.
6. BÖLÜM:
MEDİTASYON YOGASI
Krişna:
1. Fiillerinin meyvesine bağımlı
olmadan, bağlı olduğu görevi yerine getiren kişi, Sannyasin ve Yogi'dir,
ateşi ve fiili olmayan ise Sannyasin de, Yogi de değildir.
2. Ey
Arcuna, terk diye adlandırdıkları şeyin Yoga olduğunu bil; doğrusu kimse
düşüncelerini terk etmediği sürece bir Yogi olamaz!
3. Yoga'yı
başarmak isteyen hikmet sahibi için, fiilin bir araç olduğu söylenir;
Yoga'yı başarmış aynı hikmet sahibi için fiilsizliğin (sukunetin) bir
araç olduğu söylenir.
4. Tüm düşüncelerini terk etmiş bir kişi
duyu-nesnelerine veya fiillere bağımlı değilse, o kişinin Yoga'yı
başarmış olduğu söylenir.
5. Kişi sadece kendi Özben'inde yükselsin;
kendisini aşağıya çekmesin, çünkü kişinin arkadaşı da düşmanı da sadece
kendisidir.
6. Kendisine Özben vasıtasıyla hakim olmuş kişi,
kendisinin arkadaşıdır, ama kendine hakim olamamışlar için, kişinin
kendisi dışsal bir düşman gibi karşılarına çıkar.
7. Kendine hakim
ve huzurlu kişinin Yüce Özben'i, sıcakta ve soğukta, zevkte ve acıda ve
ayrıca onurlandırıldığında ve hor görüldüğünde dengededir.
8. Bilgi
ve (Özben'in) bilgeliğiyle tatmin olmuş; duyularına hakim olmuş; bir
parça toprağa, bir parça taşa ve altına aynı gözle bakan Yoginin uyum
içinde olduğu söylenir. (Nirvikalpa Samadhi durumuna ulaştığı söylenir.)

9. İyi kalpli olanlara, arkadaşlara, düşmanlara, kayıtsızlara,
nötrlere, nefret dolulara, akrabalara, adil olanlara ve olmayanlara
karşı aynı gözle bakan, herşeyi aşar.
10. Yogi; aklını sürekli
olarak sabit tutmaya çalışarak, yalnızlıkta kalarak, aklını ve bedenini
kontrol edip tek başına olarak, umut ve kederden kurtulmuş olarak
11.
Temiz bir yerde, ne çok alçak ne de çok yüksek olan, bir bezin, hayvan
postunun ve kusha otunun üst üste konulmasıyla yapılmış sağlam bir yerde
oturarak,
12. Aklın fiillerini (zihinsel faaliyetleri) ve duyuları
kontrol altına alıp, aklını tek bir noktaya sabitleyerek, kendini
arındırmak için Yoga uygulasın.
13. Bedenini sabit tutarak, kafası
ve boynu dik ve mükemmelce sabit olarak, çevresine bakınmadan burnunun
ucuna baksın.
14. Sakin bir zihinle, korkusuzca, Brahmachari* andını
tutarak, aklını kontrol ederek, Beni düşünerek ve aklı dengede kalarak
otursun ve Beni yüce hedefi yapsın.
15. Aklı kontrol altındaki Yogi,
böylece, aklı sürekli olarak dengede tutarak, Ben'de varolan ve
özgürleşmeye varan huzura erer.
16. Ey Arcuna, doğrusu Yoga ne çok
yiyen, ne de hiç yemeyen için; ne çok uyuyan ne de (her zaman) uyanık
olan için mümkün değildir!
17. Yoga, yemede ve harekette (örneğin
yürümede) daima makul olan, fiildeki gayretinde makul olan, uyku ve
uyanıklık arasında makul olan kişi için acıların yok edicisidir.
18.
Arzu nesnelerine duyulan özlemden yakasını kurtarmış (ve) mükemmelce
kontrol edilmiş akıl sadece Özben'de bulunduğunda, o kişi için "O
birleşmiştir." denir.
19. Yoga'yı Özben'de uygulayan (Özben
Yoga'sıyla özdeşleşmiş), aklını kontrol altına almış Yogi, rüzgarsız bir
yerde bulunan bir gaz lambasının titreşmeden yanan ışığına benzer.
20.
Yoga uygulamasıyla dizginlenmiş akıl sakinliğe eriştiğinde ve Özben'i
Özben'de gördüğünde, kişi kendi Özben'iyle tatmin olur.
21. Yogi,
saf zihinle kavranabilen ve duyuları aşan ebedi mutluluğu hissettiğinde
ve başka hiç bir yere kıpırdamadan Gerçek'ten asla ayrılmadığında,
22.
Bundan üstün daha büyük bir kazancın olamayacağını düşünür; çok büyük
bir acı ile karşılaşsa bile bulunduğu yerden ayrılmaz,-
23. (İşte)
bunun adının; acı ile bir olmaktan kurtulma, (yani) Yoga olduğunu bil.
Bu Yoga, kararlılıkla ve ümidini kaybetmeyen bir akılla uygulanmalıdır.
24.
Kişi, Sankalpa'dan** doğan tüm arzuları -hiç birini bir kenara
ayırmadan- tamamen terk ederek, ve akılla duyu sürüsünün tamamını her
yandan dizginleyerek,
25. Sabit tutulmuş zihinle azar azar sakinliğe
ulaşsın; aklı Özben'de tutarak, başka hiç bir şey düşünmesin.
26.
Rahat durmayan ve sabit olmayan aklın başka yerlere kaçmasına sebep
olandan, aklı dizginle ve (onu) sadece Özben'in kontrolü altına getir.
27.
Yüce mutluluk, doğrusu, aklı çok huzurlu olan, tutkuları sakinleşmiş,
Brahman haline gelmiş ve günahtan kurtulmuş bu Yogi'ye gelir.
28.
Aklını sürekli olarak (Yoga uygulaması ile) meşgul tutan, günahlarından
kurtulmuş Yogi, kolayca Brahman'la olan irtibatın ebedi mutluluğunun
tadını çıkarır.
29. Aklı Yoga ile uyumlu olan kişi, tüm varlıklarda
bulunan Özben'i görür ve tüm varlıkları Özben'de görür; her yerde hep
aynı şeyi görür.
30. Beni her yerde gören ve herşeyi Ben'de gören
kişi, ne Ben'den ayrılır ne de Ben ondan ayrılırım.
31. Birleşmiş
olup da, tüm varlıklarda bulunan Ben'i seven ve hürmet eden işte bu
Yogi, yaşam tarzı ne olursa olsun, Ben'de bulunur.
32. Ey Arcuna,
zevk de olsa, acı da olsa, Özben'in benzerliği yoluyla her yerde
ayniyeti gören kişiye en yüksek Yogi olarak bakılır.
Arcuna:
33.
Ey Krişna, aklın rahat durmamasından ötürü, öğrettiğin bu ayniyet
Yogasında süreğen bir devamlılık görmüyorum!
34. Doğrusu akıl rahat
durmamaktadır, şamatacıdır, güçlüdür ve teslim olmamaktadır, ey Krişna.
Ben aklı kontrol etmenin rüzgarı kontrol etmek kadar zor olduğunu
zannediyorum.
Krişna:
35. Ey koca kollu Arcuna, şüphesiz, aklın
kontrol edilmesi zordur ve akıl rahat durmamaktadır; ama uygulama ve
duyulara kapılmamakla akıl dizginlenebilir!
36. Bu Yoga'ya, kendine
hakim olmayanlarca ulaşımının zor olacağını düşünüyorum, ama kendine
hakim olan ve çabalayan kişi, (doğru) araçlarla buna ulaşır.
Arcuna:

37. İnancı olduğu halde kendine hakim olmayı başaramayan, aklı
Yoga'dan başka yerlere kayan, Yoga'da mükemmelliğe ulaşmayı başaramamış
kişiyi nasıl bir son bekler, ey Krişna?
38. Her ikisinden de düşerek
(hedeflerinin her ikisine de ulaşamayarak), Brahman yolunda yanılgıya
düştüğünden, parçalanmış bir bulut gibi, desteksiz yok olup gitmez mi?
39.
Ey Krişna, bu şüphemi tamamen Sen giderebilirsin, çünkü senin dışında
bu şüpheyi giderecek kimse yoktur.
Krişna:
40. Ey Arcuna, ne bu
dünyada, ne de bir sonraki dünyada onun için bir yıkım yoktur; ey
çocuğum, doğrusu iyilik yapan hiç kimsenin kederlenmesi söz konusu
değildir!
41. Erdemli dünyalara ulaşıp orada uzun yıllar boyunca
kaldıktan sonra, Yoga'dan düşmüş (Yoga'ya ulaşamamış) kişi arı ve
varlıklı bir evde tekrar doğar.
42. Ya da, hatta bilge Yogilerin
ailesinde doğar; doğrusu böyle bir doğumu bu dünyada başarmak çok
zordur.
43. Orada, o kişi bir önceki bedeninde elde ettiği bilgiyle
karşılaşır ve mükemmeliyet için çok daha fazla çabalar, ey Arcuna!
44.
Daha önceki uygulamaları yoluyla, kendisine rağmen doğar (kendisi
farkında olmasa bile, amaca ulaşır). Sadece Yoga'nın ne olduğunu bilmek
isteyen bile, Brahma'nın sözünü (kutsal kitaplara özgü bilgiyi) aşar.
45.
Ama, yılmadan çabalayan, günahlarından arınmış, bir çok doğumla
kademesel olarak mükemmelleşmiş bir Yogi en üstün hedefe ulaşır.
46.
Yoginin, çilekeşlerden ve hatta bilgi erbabından (metinlerin
çalışılmasıyla elde edilmiş bilgi) bile yüce olduğu düşünülür; o, fiilde
bulunan kişilerden de üstündür; bu yüzden bir Yogi ol, ey Arcuna!
47.
Ve inancı tam olup ve içsel varlığı Ben'de olarak, Ben'i seven ve Bana
hürmet eden Yogi'yi, tüm Yogi'lerin en samimisi sayarım.
Hari Om Tat
Sat

*) Brahmachari: Tensel zevkleri kontrol etme (Yama'lardan
biridir.)
**) Sankalpa: Hayal
7. BÖLÜM: BİLGELİK VE FARKINDALIK
YOGASI
Krişna:
1.Ey Arjuna, aklını Bana vererek, yoga
uygulayarak ve Bana sığınarak, Beni tamamen ve şüpheye düşmeden nasıl
bilebileceğini dinle!
2. Sana bu bilginin tamamını direkt
farkındalık ile birleştirerek vereceğim, bunu bildikten sonra, burada
bilinmesi gereken başka bir şey kalmaz.
3. Binlerce kişinin içinde,
belki bir kişi mükemmellik için çabalar; bu çabalayanların içinde bile
belki sadece biri Beni gerçekten tanır.
4. Toprak, su, ateş, hava,
esir (boşluk), akıl, zihin ve egoizm olarak Benim Doğam sekize
bölünmüştür.
5. Ey koca-kollu, bunlar benim düşük seviyeli
Prakriti*'mdir! Bunun bu dünyayı tutan yaşam cüzü olan benim yüksek
seviyeli Prakriti'mden farklı olduğunu bil.
6. Bunların ikisinin
(düşük ve yüksek seviyeli Prakritilerimin) tüm varlıkların rahmi
olduğunu bil. Bu sebepten dolayı, Ben tüm evrenin kaynağıyım ve
çözülmesiyim.
7. Ey Arcuna, Benden daha yüksek seviyede hiç bir şey
yoktur! Kıymetli taşların bir ipe geçirilmesi gibi, herşey sıra sıra
Bana bağlanmıştır.
8. Ey Arcuna, Ben sudaki lezzetim. Ben aydaki ve
güneşteki ışığım; Ben tüm Vedalardaki Om hecesiyim, esirdeki sesim ve
insandaki erkekliğim.
9. Topraktaki güzel kokuyum ve ateşin
parlaklığıyım, tüm varlıklardaki yaşamım; ve Ben çilekeşlerin çilesiyim.

10. Ey Arcuna, Beni tüm varlıkların ebedi tohumu olarak bil; Ben
zekilerin zekasıyım; ihtişamlı nesnelerin ihtişamıyım Ben!
11.
Güçlülerin arzu ve bağımlılıktan yoksun gücüyüm, ve Ben (tüm)
varlıklarda, Dharma'ya ters düşmeyen arzuyum, ey Arcuna!
12. Arı,
hareketli ve durağan olan her varlığın Ben'den türediğini bil. Onlar
Ben'dedir, yine de Ben onlarda değilimdir.
13. Doğanın üç değerinden
(guna'lar) çıkmış bu Doğalarla (durumlarla) yanılsanmış olduğundan, tüm
bu dünya Ben'i onlardan ayrı (gunaların üstünde olduğumu) ve değişmez
olarak bilmez.
14. Doğrusu, (doğanın) değerler(in)den yapılmış Benim
bu ilahi yanılsamamı aşıp geçmek zordur; bu yanılsamayı sadece Bana
sığınanlar aşıp geçebilir.
15. İnsanların en geri tabiatlısı olan
kötülük yapanlar ve yanılgı içinde olanlar Beni aramazlar; yanılsama
yoluyla bilgisi yok edilmişler ifritlerin yolunu takip ederler.
16.
Ey Arcuna, Beni seven ve hürmet eden erdemli kişiler dört çeşittir!
Istırap çekenler, bilgi arayanlar, zenginlik arayanlar ve bilgeler, ey
Bharataların efendisi!
17. Bunların içinde, şaşmaz değişmez bir
şekilde her zaman Bir olana adanmış olan bilge aşar geçer (en iyisidir);
çünkü Ben bilge için fazlasıyla değerliyimdir ve o da Benim için
değerlidir.
18. Gerçi, tüm bunlar yüce gönüllü varlıklardır; ama Ben
bilgeyi Kendi Özbenim sayarım; çünkü o, şaşmaz değişmez bir akılla,
yüce hedefi olarak sadece Bana yönelir.
19. Bir çok doğumdan sonra
bilge kişi, herşeyin Vasudeva (içsel Özben) olduğunun farkına vararak
Bana gelir; böyle büyük bir ruhu (Mahatma) bulmak çok zordur.
20.
Bilgeliği bu veya şu arzuyla sarsılanlar kendi doğalarına uygun bu veya
şu ayini izleyerek diğer tanrılara giderler.
21. Adanmış kişinin
saygı ve sevgi göstermek için inançla arzuladığı biçim ne olursa olsun,
onun bu inancını Ben sağlam ve sarsılmaz yaparım.
22. Bahşedilmiş bu
inançla kişi, ona (o biçime) saygı ve sevgi gösterir ve ondan
arzuladığı şeyleri sağlar, (ama aslında) bu varlıklar (sadece) Benim
tarafımdan takdir edilirler.
23. Doğrusu, kıt zekaya sahip bu
kişilerin elde ettiği ödüller (meyveler) geçicidir. Tanrılara sevgi ve
saygı duyanlar onlara giderler ama Bana adanmış olanlar Bana gelirler.
24.
Benim yüksek seviyeli, değişmez ve en mükemmel doğamı bilmeyen
aptallar, Tezahür etmememiş olan Ben'i tezahür etmiş olan olarak
düşünürler.
25. Ben Yoga Maya'da gizlenmiş olduğumdan herkese
(olduğum şekilde) tezahür etmem. Bu yanıgı içindeki dünya, doğmamış ve
yok edilmez olan Ben'i bilmez.
26. Ey Arcuna, Ben varlıkların
geçmişini, bugününü ve geleceğini bilirim, ama kimse Beni bilmez.
27.
Ey Barata, arzu ve nefretten doğan zıt kutupların yanılgısından dolayı,
tüm varlıklar doğumda yanılgıya tabiidir, ey Parantapa!
28. Ama,
günahları son bulmuş ve zıt kutupların yanılgısından kurtulmuş erdemli
fiilde bulunan kişiler, andlarında şaşmaz değişmez olarak kalarak, Bana
saygı ve sevgide bulunurlar.
29. İhtiyarlıktan ve ölümden kurtulmak
için çabalayanlar, Bana sığınarak, Özben'in ve tüm fiillerin tam bilgisi
olan Brahman'ın tamamen farkına varırlar,
30. Beni Adhibhuta
(elementlerle ilgili olan), Adhidaiva (tanrılarla ilgili olan) ve
Adhiyajna (kurbanla ilgili olan) ile bilenler, şaşmaz değişmez bir
akılla, ölüm anında bile Beni bilirler.
Hari Om Tat Sat

*)
Prakriti: Doğa
8. BÖLÜM: YOK OLMAZ BRAHMAN YOGASI
Arcuna:
1.
Bu Brahman nedir? Adhyatma (Atman'la ilgili olan) nedir? Ey kişilerin
en iyisi, fiil nedir? Adhibhuta diye açıklanan nedir? Ve Adhidaiva
denilen nedir?
2. Burada, bu bedendeki Adhiyajna kimdir ve nasıldır,
ey Madhu'yu yok eden? Ve nasıl oluyor da, ölüm anında, kendine hakim
olmuş kişi tarafından Sen bilinebiliyorsun?
Krişna:
3. Brahman
Yok Edilmez olandır, Yüce'dir. Onun öz doğasına İçsel-Farkındalık denir;
varoluşa ve varlıkların tezahürüne yol açan ve de onları destekleyen
(tanrılara sunulan) takdimler de fiil olarak adlandırılır.
4.
Adhibhuta (elementlerin bilgisi) Benim yok olan Doğamla alakalıdır ve
Puruşa ya da ruh Adhidaiva'dır; burada bu bedendeki Adhiyajna sadece
Ben'im, Ey bedenlenmişlerin en iyisi!
5. Ve kim bedenini terk
ederken ölüm anında sadece Beni hatırlamaya devam ederse, Benim
Varlığıma ulaşır; buna hiç şüphe yoktur.
6. Sonunda bedenini terk
ederken kim hangi varlığı düşünürse, sürekli o varlığı düşündüğünden, o
(kişi) sadece o varlığa gider, ey Kunti oğlu.
7. Bu yüzden, her
zaman sadece Beni hatırla ve savaş. Bana sabitlediğin (Benimle
özdeşleşmiş) akıl ve zihinle, şüphesiz sadece Bana geleceksin.
8.
Başka hiç bir varlığa doğru kaymayan, meditasyon alışkanlığından dolayı
şaşmaz değişmez hale gelmiş ve sürekli meditasyon yapan akılla, kişi
Yüce Kişi'ye, Parlak olana gider, ey Arcuna!
9. Kim; alim, kadim,
(tüm dünyanın) yöneticisi, atomdan daha küçük olan, herşeyin destekçisi,
kavranamaz biçimde olan, güneş gibi parlak ve cehaletin karanlığının
ötesinde olan üzerine
10. Ölüm anında sarsılmaz bir akıl,
bahşedilmiş adanma ve Yoga'nın gücüyle tüm yaşam-nefesini iki kaşının
arasına odaklayarak meditasyon yaparsa, o kişi parlak olan Yüce Kişi'ye
ulaşır.
11. Vedaları bilenlerce yok olmaz olarak açıklanmış olan,
kendine hakim (çilekeşlerin) ve tutkularından kurtulmuşların
girebileceği, bekarlık (iffet) uygulamasının yapıldığı bu arzuyu - bu
hedefi sana kısaca açıklayacağım.
12. Tüm kapılarını kapatarak,
aklını kalbine gömerek ve yaşam-nefesini kafasında tutarak,
konsantrasyon uygulamasıyla meşgul olarak,
13. Tek heceli Om'u
-Brahman'ı- mırıldanıp her zaman Beni hatırlayarak, kim bedenini terk
ederek bu şekilde ayrılırsa, yüce hedefe erişir.
14. Her zaman
şaşmaz değişmez olan, beni (uzun süre boyunca) sürekli olarak ve her gün
hatırlayan, (tek noktaya odaklı akılla) başka hiç bir şey düşünmeyen bu
Yogi bana kolayca ulaşır, ey Paratha!
15. Bana ulaşan bu büyük
ruhlar, bir daha acı dolu olan ve ebedi olmayan bu yerde (burada)
doğmazlar; onlar en yüksek mükemmelliğe ulaşmışlardır
(özgürleşmişlerdir).
16. Brahma'nın dünyası dahil, (tüm) dünyalar,
tekrar geri dönmeye mahkumdur, ey Arcuna! Ama kim bana ulaşırsa, ey
Kunti oğlu, bir daha doğmaz!
17. Bir Brahma gününün bin Yuga*
boyunca sürdüğünü, ve bir gecenin de bin Yuga boyunca sürdüğünü
bilenler, gece ve gündüzü bilenlerdir.
18. Tüm tezahür etmiş olanlar
"gün"ün gelmesiyle tezahür etmemiş olandan türerler ve doğrusu
"gece"nin gelişiyle de sadece tezahür etmemiş olan diye adlandırılanda
çözünür giderler.
19. Tekrar ve tekrar doğan bu aynı kalabalık
varlıklar gecenin gelişiyle (tezahür etmemiş olan içinde) çaresizce
çözünürler ve günün gelişiyle tekrar ortaya çıkarlar, ey Arcuna.
20.
Ama doğrusu tezahür etmemiş olandan daha yüksek olan bir başka tezahür
etmemiş (yaratıcı zeka ve Doğanın üstünde) Ebedi vardır ki, O tüm
varlıklar yok edildiğinde yok olmaz.
21. Tezahür etmemiş olan ve Yok
Olmaz Olan olarak adlandırılanın, en yüksek hedef (yol) olduğunu
söylerler. O'na ulaşan bir daha (doğum ve ölüm çarkına) geri dönmez. Bu
Benim en yüksek meskenimdir (durumumdur).
22. Tüm varlıkların içinde
bulunan ve herşeyin O'ndan yayıldığı bu en yüksek Purusha'ya, ey
Arcuna, sadece O'na yapılan ve yolundan sapmayan bir adanma ile
ulaşılır.
23. Şimdi sana, ayrılış vaktinde hangi Yogi'lerin dönüp
hangilerinin dönmediğini anlatacağım.
24. Ateş, ışık, gündüz, Ayın
aydınlık onbeşi, güneşin kuzey yolundaki altı ayı (kuzey gündönümü)
sırasında ayrılan, Brahman'ı bilenler Brahman'a giderler.
25. Duman,
gece-vakti, Ayın karanlık onbeşi ya da güneşin güney yolundaki altı ayı
(güney gündönümü) ile ayın ışığına ulaşan Yogi'ler geri döner.
26.
Dünyanın parlak ve karanlık yollarının doğrusu ebedi olduğu düşünülür;
biriyle (parlak olanla) kişi tekrar geri dönmez, ve diğeriyle kişi geri
döner.
27. Bu yoları bilerek, Arcuna, hiç bir Yogi aldanmaz! Bu
yüzden, her zaman Yoga'da sebat et.
28. (Metinlerde) bahsedilen ve
Vedalardan (okunulup öğrenilmesinden), kurbandan (-ın uygulanmasından),
çile (uygulamalarından) ve hediyelerden (sunulmasından) doğan meyveler
ya da hak edişler ne olursa olsun, bunu (bu yolları) bilen Yogi tüm
bunların ötesine gider; ve yüce ilksel meskene ulaşır.
Hari Om Tat
Sat

*) Yuga: Çağ

DEVAMI

9. BÖLÜM: BÜYÜK
BİLİM VE BÜYÜK SIR YOGASI
Krişna:
1. Şimdi bahaneler aramayan
sana, en büyük sırrı, deneyimle (içsel farkındalıkla) birleştirilmiş
bilgiyi açıklayacağım. Bunu bilince, kötülükten kurtulmuş olacaksın.
2.
Bu büyük ilimdir, büyük sırdır, yüce saflaştırıcıdır, dolaysız sezgisel
bilgi ile farkına varılır, erdemli olanlara göre tatbiki çok kolaydır
ve yok olmaz niteliklidir.
3. Ey Arcuna, bu Dharma'ya inancı
olmayanlar (Özben bilgisi olmayanlar) bana ulaşmadan, bu ölüm dünyası
yoluna geri dönerler!
4. Tüm bu dünya, Benim tarafımdan, Benim
tezahür etmemiş yönümle sarmalanmıştır; tüm varlıklar Ben'de varolur,
ama Ben onların içinde değilimdir.
5. Ne de (gerçekte) varlıklar
Ben'de varolurlar: Benim ilahi Yoga'mı seyret; O ki, varlıkların etkin
sebebi olan ve tüm varlıkları destekleyen, ama onlarda bulunmayan
Özbenim'dir.
6. Her yere hareket eden güçlü rüzgarın her zaman
esirde (boşlukta) durması gibi, tüm varlıkların da bende olduğunu bil.
7.
Ey Arcuna, tüm varlıklar her Kalpa*'nın sonunda Doğama girerler; onları
(bir sonraki) Kalpa'nın başında yine dışarı (dünyaya) gönderirim.
8.
Doğamla hayat vererek, bu Doğanın gücü karşısında çaresiz olan
kalabalık varlıkları tekrar ve tekrar dışarı gönderirim.
9. Bu
fiiller beni bağlamaz, ey Arcuna, sanki ilgisiz biriymiş gibi oturarak
bu fiillere bağımlı olmam!
10. Benim gözetimim altında, Doğa hareket
eden ve etmeyeni üretir; bundan dolayı, ey Arcuna, dünya döner durur!
11.
Yüksek seviyeli Varlığımın (tüm) varlıkların Rabbi olduğunu bilmeyen
aptallar, insan şekli aldığımda Bana aldırmazlar.
12. Kibirli
umutları, kibirli fiilleri, kibirli bilgileri ve duygusuzluklarıyla,
onlar doğrusu ifritlerin ve ilahi olmayan varlıkların aldatıcı
doğalarınca ele geçirilmişlerdir.
13. Ama büyük ruhlar, ey Arcuna,
Benim ilahi doğama katılarak, Benim varlıkların ölümsüz kaynağı olduğumu
bilerek, tek bir akılla (başka hiç bir şeye adanmadan) Bana sevgi ve
saygıda bulunurlar!
14. Her zaman Beni yücelterek, çabalayarak,
andında sebatlı olarak, Önümde eğilerek, Bana adanarak şaşmaz değişmez
bir şekilde hep Bana saygı ve sevgide bulunurlar.
15. Diğerleri de,
bilgi-kurbanında bulunarak, Beni sonsuz yüzlü olarak, Bir olarak, ayrı
olarak ve çeşit çeşit olarak görerek saygı ve sevgide bulunurlar.
16.
Ben Kratu'yum; Ben Yajna'yım; Ben ruhlara sunulan takdimeyim (yemeğim);
Ben ayin otuyum ve (diğer) tüm bitkilerim; Ben Mantra'yım; Ben aynı
zamanda ghee ya da eritilmiş tereyağım; Ben ateşim; Ben adağım.
17.
Ben bu dünyanın babasıyım, anasıyım, fiillerin meyvesinin dağıtıcısıyım
ve büyük babasıyım; bilinmesi gereken(-tek şey)im, arılaştırıcıyım,
kutsal tek heceliyim (Om) ve aynı zamanda Rig-, Sama- ve Yajur
Veda'larım.
18. Ben amacım, desteğim, Rabbim, tanığım, meskenim,
barınağım, arkadaşım, kaynağım (başlangıcım), çözülmeyim (sonum),
temelim, hazine dairesiyim ve yok edilmez tohumum.
19. Ben (güneş
gibi) ısı veririm; yağmuru tutarım ve yağdırırım; Ben ölümsüzlüğüm ve
aynı zamanda ölümüm, varlığım ve yokluğum, ey Arcuna!
20. Üç Veda'yı
da bilerek Somayı içenler tüm günahlarından arınarak kurban yoluyla
bana sevgi ve saygıda bulunurlar, cennete giden yol için dua ederler;
onlar tanrıların Rabbinin kutsal dünyasına ulaşırlar ve tanrıların ilahi
zevklerini cennette tadarlar.
21. Engin cennette zevklere daldıktan
sonra hakedişleri sona erince tekrar ölümlüler dünyasına geri dönerler;
böylece üçünün (üç Vedanın) emirlerine itaat ederek ve arzuları (arzu
nesnelerini) arzulayarak, geliş ve dönüş durumuna ulaşırlar*.
22.
Sadece Bana sevgi ve saygıda bulunarak ve başka hiç bir şeyi
düşünmeyerek her zaman birliğe ulaşmış olanlarınsa, henüz sahip
olmadıklarını Ben güvence altına alırım ve halihazırda sahip olduklarını
da Ben korurum.
23. Hatta, inançla dolu olup diğer tanrılara saygı
ve sevgide bulunan adanmışlar da, aslında sadece Bana sevgi ve saygıda
bulunurlar, ey Arcuna, ama yanlış yolla!
24. (Çünkü) Sadece Ben tüm
kurbanların hem konusuyum hem de Rabbiyim; ama onlar Ben'im özümü
(gerçekte) bilmezler, ve bu yüzden onlar (bu ölümlüler dünyasına geri)
düşerler.
25. Tanrılara sevgi ve saygıda bulunanlar onlara giderler;
atalara sevgi ve saygıda bulunanlar ruhlara giderler; elementlere
hükmeden İlahlara da onlara sevgi ve saygıda bulunanlar gider; Bana
adanmışlarsa Bana gelir.
26. Kim Bana adanma ve saf bir akılla (kalp
ile) bir yaprak, bir çiçek, bir meyve ya da biraz su sunarsa, Ben (bu
takdimeyi) kabul ederim.
27. Her ne yaparsan, her ne yersen, kurban
olarak neyi sunarsan, neyi verirsen, çile olarak neyi uygularsan uygula,
bunu Bana takdim ederek yap, ey Arcuna!
28. Böylece, fiillerin iyi
ve kötü meyveler veren zincirlerinden kurtulacaksın; şaşmaz ve değişmez
bir akılla Terk Yogasında olup özgürleştiğinde, Bana geleceksin.
29.
Ben tüm varlıklara aynı davranırım; Benim için nefret verici ya da çok
sevdiğim diye bir şey yoktur ama bana adanarak, sevgi ve saygıda
bulunanlar Bendedir, Ben de onlardayımdır.
30. Hatta en günahkar
olan bile başka hiç bir şeye adanmadan, bana sevgi ve saygıda bulunursa,
doğru yönde değiştiğinden, o da erdem sahibi olarak görülmelidir.
31.
Kısa zamanda o da erdemli hale gelir ve ebedi huzura kavuşur; ey
Arcuna, Bana adananın asla yok olmayacağını kesinlikle bil!
32.
Çünkü, ey Arcuna, günahkar olarak doğabilen** kadınlar, Vaishya'lar ve
Sudra'lar da, Bana sığınarak, Yüce Amaca ulaşırlar!
33. O halde
kutsal Brahmin'ler ve adanmış soylu azizler (bu amaca) ne kadar kolay
ulaşırlar; bu kalıcı olmayan ve mutsuz dünyaya sahip olduğundan, bana
sevgi ve saygıda bulun.
34. Aklını Bana odakla; kendini Bana ada;
Bana kurban et; Benim önümde eğil; kendi benliğini Benimle
birleştirerek, Beni Yüce Amacın yaparak, doğrusu Bana geleceksin.
Hari
Om Tat Sat

*)Geliş ve dönüş durumu: Bu dünyada tekrar doğmaya
zorunludurlar.
**) Günah kelimesinin anlamı daha önce açıklandığı
gibi "her türlü engeldir".
Burada bahsedilense, antik Hint
sisteminde bulunan kast sisteminin genel yapısıdır. Bu yapı gereği,
Tanrı farkındalığına ulaşmak Brahmana'ların (Brahminlerin) görevidir,
diğer kastların ise görevleri başkadır. Kişinin kendi doğasına (kastına)
uygun olan görevi yapması dharma'ya uygun olduğundan, bir çok metinde,
kişinin başka kastların görevlerini yapmasının uygun olmadığı
belirtilmektedir. Burada kadınların, Vaishyaların ve Sudraların kendi
doğaları gereği içsel-farkındalığa ulaşma gibi bir yükümlülükleri
olmadığı halde, bunu başarabilecekleri belirtilmekte ve deyim yerindeyse
bu iş için onlara icazet verilmektedir.
10. BÖLÜM: İLAHİ ZAFERLER
YOGASI
Krişna:
1. Ey koca kollu Arcuna, kendi iyiliğin için,
Benim yüce sözümü dinle; seni sevdiğim için bunu tekrar açıklayacağım.
2.
Ne tanrılar ne de yüce hikmet sahipleri Benim kaynağımı bilirler; çünkü
her şekilde Ben tüm tanrıların ve büyük hikmet sahiplerinin
kaynağıyımdır.
3. Ölümlüler arasında, Beni doğmamış ve başlangıcı
olmayan, tüm dünyaların büyük Rabbi olarak bilenler yanılgı içinde
olmayanlardır; onlar tüm günahlarından arınmıştırlar.
4. Zeka,
bilgelik, yanılgı içinde olmama, affetme, doğruluk, kendine hakim olma,
sakinlik, mutluluk, acı, doğum veya varoluş, ölüm ya da var olmama,
korku ve ayrıca korkusuzluk,
5. Zarar vermeme, dengelilik, halinden
memnuniyet, çile, ün, faydalılık, kötü nam - varlıkların (bu) farklı
çeşitleri sadece Ben'den doğar.
6. Benim gibi güçlere sahip olan
yedi büyük hikmet sahibi, eski dörtlü ve Manu da, (Benim) aklımdan
doğmuştur; onlardan da bu dünyadaki varlıklar doğmuşlardır.
7.
Varlığımın çeşitli tezahürlerini ve Benim Yoga-gücümü gerçekten bilen
kişi, sarsılmaz Yoga'da sabit hale gelir; buna hiç şüphe yoktur.
8.
Ben her şeyin kaynağıyım; her şey Ben'den türer; bunu anlayan bilgeler
meditasyona bağlanarak, Bana sevgi ve saygıda bulunurlar.
9.
Akılları ve yaşamları Ben'imle tamamen özdeşleşmiş olan, birbirlerini
aydınlatan ve her zaman Ben'den bahsedenler, tatmin ve sevinç
doludurlar.
10. Her zaman şaşmaz ve değişmez olarak, sevgiyle, Bana
saygı ve sevgide bulunanlara, Ben ayırt etme Yoga'sı veririm. (Böylece)
onlar Bana gelirler.
11. Onlar için sadece şefkat duyduğumdan, Ben
onların Özben'inde var olarak, bilginin parlak ışığıyla, cehaletten
kaynaklanan karanlığı yok ederim.
Arcuna:
12. Sen Yüce
Brahman'sın, yüce meskensin (ya da yüce ışıksın), yüce arılaştırıcısın,
ebedisin, ilahi Kişi'sin, ilksel Tanrı'sın, doğmamışsın ve her yerde
varolansın.
13. Tüm hikmet sahipleri ve aynı zamanda ilahi hikmet
sahibi Narada; ve Asita, Devala ve Vyasa seni böyle tanımlıyorlar; ve
şimdi Sen Kendin de bana böyle söylüyorsun.
14. Bana söylediğin her
şeyin doğru olduğuna inanıyorum, ey Krişna! Doğrusu ne tanrılar ne de
ifritler Senin tezahürünü (kaynağını) bilmezler!
15. Doğrusu sadece
Sen, Kendini, Kendin aracılığınla bilirsin, ey Yüce Kişi, Ey varlıkların
kaynağı ve Rabbi, Ey tanrıların Tanrısı, Ey dünyanın hakimi!
16.
Bana tüm bu dünyalara nüfuz ederek varolduğun ilahi zaferlerini, hiç
birini saklamadan anlatmalısın. (Bunu başka kimse yapamaz.)
17. Ey
Yogi, her zaman meditasyon yaparak Seni nasıl bileceğim? Seni hangi
görünüşünle düşünmeliyim?
18. Ey Krişna, Yogik gücünü ve zaferlerini
bana tekrar detaylıca anlat; çünkü ben Senin yaşam-veren ve nektar gibi
olan konuşmanla tatmin olmadım!
Krişna:
19. Pekala, şimdi sana
göze çarpan ilahi zaferlerimi açıklayacağım, ey Arcuna! (Bu zaferlerin)
detaylı tanımlarının bir sonu yoktur.
20. Ben tüm varlıkların
kalplerinde olan Özben'im, ey Gudakeşa! Ben tüm varlıkların
başlangıcıyım, ortasıyım ve aynı zamanda sonuyum.
21. (Oniki) Aditya
arasında Ben Vişnu'yum; parlaklık verenler arasında Ben parlak güneşim;
(yedi ya da kırk dokuz) Marut arasında Ben Mariçi'yim; yıldızlar
arasında Ben ayım.
22. Vedalar arasında Sama Vedayım; tanrılar
arasında Vasava'yım; duyular arasında akılım, ve yaşayan varlıklar
arasında zekayım.
23. Ve Rudra'lar arasında Şankara'yım; Yakşa'lar
ve Rakşasa'lar arasında refah Rabbiyim (Kubera); Vasu'lar arasında
Pavaka'yım (ateşim); ve (yedi) dağ arasında Ben Meru'yum.
24. Ve, ey
Arcuna, (kralların) aile rahipleri arasında Ben'i şef olan Brihaspati
olarak bil; ordu generalleri arasında Ben Skanda'yım; göller arasında
Ben okyanusum!
25. Büyük hikmet sahipleri arasında Ben Bhrigu'yum;
kelimeler arasında Ben tek heceli Om'um; kurbanlar arasında Ben sessiz
tekrarlama* kurbanıyım; hareket etmeyen şeyler arasında Ben
Himalayalar'ım.
26. Ağaçlar arasında Ben peepulum; ilahi hikmet
sahipleri arasında Ben Narada'yım; Gandharva'lar arasında Ben
Çitraratha'yım; mükemmelleşmişler arasında Ben Kapila'yım.
27. Beni
atlar arasında nektardan doğan Uçaisrava olarak; muhteşem filler
arasında Airavata olarak; insanlar arasında kral olarak bil.
28.
Silahlar arasında Ben yıldırımım; inekler arasında Ben Surabhi adındaki
dilekleri yerine getiren ineğim; Ben ata olan sevgi tanrısıyım; yılanlar
arasında Vasuki'yim.
29. Naga'lar arasında Ananta'yım; su-ilahları
arasında Varuna'yım; ölmüş ruhlar arasında Aryaman'ım
28. Silahlar
arasında Ben yıldırımım; inekler arasında Ben Surabhi adındaki dilekleri
yerine getiren ineğim; Ben ata olan sevgi tanrısıyım; yılanlar arasında
Vasuki'yim.
29. Naga'lar arasında Ananta'yım; su-ilahları arasında
Varuna'yım; ölmüş ruhlar arasında Aryaman'ım, idare ediciler arasında
Ben Yama'yım.
30. Ve ifritler arasında Prahlad'ım; sayıcılar
arasında Ben zamanım; hayvanlar arasında Ben onların kralı olan aslanım,
kuşlar arasında Garuda'yım.
31. Arılaştırıcılar arasında Ben
rüzgarım; savaşçılar arasında Rama'yım Ben; balıklar arasında köpek
balığıyım; su kaynakları arasında Ganj'ım.
32. Yaradılışlar arasında
Ben başlangıcım, ortayım ve aynı zamanda sonum, ey Arcuna! Bilimler
arasında Ben Özben bilimiyim; ve Ben ihtilaflı olanlar arasındaki
mantığım.
33. Alfabedeki harfler arasında "A" harfiyim Ben, ve
bileşikler arasında ikiliğim, doğrusu Ben tüketilemez ve sonsuz zamanım;
tüm yönlerde yüzüm olduğundan, (fiillerin meyvelerinin) dağıtıcısıyım.
34.
Ve Ben herşeyi yutan ölümüm, ve refah içinde olacakların refahıyım;
dişisel özellikler arasında (ben) ünüm, refahım, konuşma yeteneğiyim,
hafızayım, zekayım, metanetim ve bağışlamayım.
35. İlahiler arasında
Brihatsaman'ım; uyaklı dizeler arasında Gayatri'yim; aylar arasında
Margasirsa'yım; mevsimler arasında ilkbaharım.
36. Ben hilekarların
kumarıyım; ihtişamlıların ihtişamıyım; Ben zaferim; Ben (kararlı
olanların) kararlılığıyım; Ben iyilerin iyiliğiyim.
37. Vrişni'ler
arasında Ben Vasudeva'yım; Pandava'lar arasında Ben Arcuna'yım; hikmet
sahipleri arasında Ben Vyasa'yım; şairler arasında Ben şair Usana'yım.
38.
Cezalandırıcılar arasında Ben kralın asasıyım; zafer arayışı içinde
olanlar arasında Ben hikmet ve cömertliğim; ve sırlar arasında Ben
sessizliğim; bilenler arasında bilgiyim Ben.
39. Ve tüm varlıkların
tohumu ne olursa olsun, Ben oyum, ey Arcuna! Ben olmadan varolabilen
hareketli ya da hareketsiz (canlı ve cansız) hiç bir varlık yoktur.
40.
Ey Arcuna, ilahi zaferlerimin sonu yoktur, bunlar Benim ilahi
zaferlerimin Tarafımdan yapılan kısa bir ifadesidir!
41. Zafer
kazanan, refah içinde olan veya güçlü olan her tür varlığın, ihtişamımın
bir parçasının tezahürü olduğunu bil.
42. Ama, ey Arcuna, tüm bu
detaylı bilgilerin sana ne faydası var ki? Tüm dünyayı bir Parçamla
destekleyen Ben, varım.
Hari Om Tat Sat


*) sessiz
tekrarlama: Japa'dır. Yani bir mantranın zihinsel olarak tekrar
edilmesinden bahsedilmektedir.
11. BÖLÜM: KOZMİK BİÇİMİN GÖRÜNÜMÜ
YOGASI
Arcuna:
1. Bana duyduğun şefkatten dolayı, Özben'le
ilgili bu en büyük sırrı açıklanmanla yanılsanmam yok oldu.
2.
Varlıkların kaynağını ve yok oluşunu, ve ayrıca Senin tükenmez
yüceliğini detaylı bir şekilde Sen'den duydum, ey lotüs kalpli Rab!
3.
Ey Yüce Rab, Seni biraz önce Kendini tanımladığın gibi, Senin İlahi
Biçimini görmeyi diliyorum, ey Yüce Kişi!
4. Ey Rabbim, eğer
görmemin mümkün olduğunu düşünüyorsan, o halde, bana yok olmaz halini
göster.
Krişna:
5. Ey Arcuna, Benim farklı çeşitteki, ilahi
olan, çeşitli renklerde ve şekillerdeki yüz binlerce biçimimi seyret!
6.
Aditya'ları, Vasu'ları, Rudra'ları, iki Asvin'i ve aynı zamanda
Marut'ları seyret; ey Arcuna, daha önce hiç görülmemiş mucizeleri
seyret!
7. Ey Arcuna, tek bir noktada merkezlenmiş -hareket eden ve
etmeyen herşeyi kapsayan- tüm evreni ve başka neyi görmeyi diliyorsan
onu burada, Bedenimde seyret.
8. Ama Beni bu şekilde kendi
gözlerinle seyredemezsin; (bu yüzden) sana ilahi gözü veriyorum; Benim
muhteşem Yoga'mı seyret.
Sancaya:
9. Krişna bunları söyleyerek
Arcuna'ya Rab olarak Kendi yüce biçimini gösterdi.
10. Sayısız ağız
ve gözlerle, sayısız harika görüntüyle, sayısız ilahi ziynetle, sayısız
ilahi silahla yüceltilmiş,
11. İlahi çelenkler ve kıyafetler giyen,
vücut yağlarıyla yağlanmış, her şeyi harika, göz alıcı, ebedi, her yanda
yüzleri olan (Varlıktı).
12. Gök yüzünde bin tane güneş ihtişamla
aynı anda parlasaydı, işte bu yüce Varlık'ın ihtişamı (gibi) olurdu.
13.
Sonra Arcuna, orada, tanrıların Tanrı'sının bedeninde, bir çok grubu
olan tüm evrenin bir olanda bulunduğunu gördü.
14. Arcuna, o zaman
hayret içinde ve tüyleri diken diken olarak, başını Rabbin önünde eğdi
ve avuç içlerini birleştirerek şöyle konuştu.
Arcuna:
15. Tüm
tanrıları ve çeşitli varlık türlerini, lotüste oturan Rab Brahma'yı, tüm
hikmet sahiplerini ve semavi yılanları Bedeninde gördüm, Ey Tanrı.
16.
Senin bir çok kol, mide, ağız ve gözleri olan zincire vurulamaz
biçimini her yanda görüyorum; ne bir başlangıç, ne bir orta ne de bir
son görüyorum, ey evrenin Rabbi, ey Kozmik Biçim!
17. Sen'i taçlı,
topuzlu, diskli görüyorum, bakması çok zor olan bir parlaklık kütlesi
olarak heryerde ışıyorsun, ateş ve güneş gibi her yerde parlıyorsun, ve
hudutsuzsun.
18. Sen Yok Edilmez Olansın, Yüce Varlık'sın, bilinmeye
değer olansın, Sen bu evrenin büyük hazine dairesisin; Sen ebedi
Dharma'nın yok edilmez koruyucususun; Sen Kadim Kişisin, ben (böyle)
addediyorum.
19. Sen'i başlangıçsız, ortasız ve sonsuz olarak,
sınırsız güçte, sayısız kolla (görüyorum), güneş ve ayı Gözlerin olarak,
yanan ateşi Ağzın olarak, tüm evreni ısıtan Parlaklığını görüyorum.
20.
Yeryüzü ve cennet arasındaki boşluk ve her taraf sadece Seninle dolu;
Senin bu muhteşem ve korkunç biçimini gören, üç dünya da korkuyla
titriyor, Ey yüce-ruhlu Varlık!
21. Doğrusu, Sana (bedenine) bu
tanrılar giriyorlar; bazıları korkuyla Seni avuç içleri birleşmiş olarak
"iyi olsun" diyerek övüyorlar. Bunu söyleyerek, büyük hikmet sahipleri
ve mükemmelleşmiş olanlar Seni ilahilerle methediyorlar.
22.
Rudra'lar, Aditya'lar, Vasu'lar, Sadhya'lar, Visvedeva'lar, iki
Asvin'ler, Marut'lar, semavi şarkıcıların ruhları, Yakşalar, ifritler ve
mükemmelleşmiş olanlar Sana büyük bir hayretle bakıyorlar.
23. Ey
koca-kollu, Senin bir çok ağız ve gözleri, bir çok kolları, bacakları ve
ayakları, mideleri olan, dişleriyle korkutucu görünen sınırsız
biçimlerini görünce tüm dünya ile birlikte ben de dehşete düşüyorum!
24.
Senin (Kozmik Biçiminin) ağızları sonuna dek açık, büyük ateşli
gözlerle gök yüzüne değmesini, bir çok renkte parlamasını görünce,
kalbim dehşete düşüyor ve ne cesaret ne de huzur bulabiliyorum, ey
Vişnu!
25. Kozmik çözülmenin ateşi gibi parlayan ve dişlerle
korkutucu olan ağızlarını görünce, ben ne dört yönü* biliyorum ne de
huzur buluyorum. Ey tanrıların Rabbi, ey evrenin meskeni, acı bana!
26.
Dünyadaki krallarla birlikte Dhritarashtra'nın tüm oğulları; tüm
savaşçılarımız arasındaki en iyileri ile birlikte Bhima, Drona ve Karna
27.
Acele ederek korkunç dişleri olan ve seyredilmesi ürkütücü olan Senin
ağızlarına giriyorlar. Bazıları, kafaları un ufak olana dek ezilerek,
dişlerin arasındaki boşluklara saplanıp kalıyor.
28. Doğrusu,
nehirlerin hızla okyanusa doğru akması gibi, bu insan dünyasının
kahramanları da senin yanan ağızlarına giriyorlar.
29. Kelebeklerin
(kendi) yok oluşlarını (hazırlayan) parlayan ateşe doğru acele ederek
uçması gibi, bu varlıklar da Senin ağızlarına (kendi) yok oluşları için
acele ederek giriyorlar.
30. Alev saçan ağzınla, tüm dünyaları
yalayıp yutuyorsun. Ateşli ışınların, parlaklığıyla tüm dünyayı
doldurarak, yanıyor, ey Vişnu!
31. Bu hiddetli biçimde bulunan Sen
kimsin söyle bana. Sana selam olsun, ey Yüce Tanrı! Acı bana; Sen olan
orjinal Varlık'ı bilmeyi arzuluyorum. Yaptıklarını açıkçası bilmiyorum.
Krişna:

32. Ben şimdi dünyaları yok etmekle meşgul olan, dünyanın-yok
edicisi güçlü Zaman'ım. Sen olmasan bile, düşman ordularda dizilmiş bu
savaşçıların hiç biri yaşamayacak.
33. Bu yüzden, ayağa kalk ve üne
kavuş. Düşmanlarına karşı zafer kazan ve rakipsiz bir krallığın zevkini
sür. Doğrusu onlar Benim tarafımdan zaten kılıçtan geçirildi; sen sadece
bir araç ol, ey Arcuna!
34. Drona, Bhişma, Jayadratha, Karna ve
diğer tüm cesaretli savaşçıların hepsi Benim tarafımdan kılıçtan
geçirildi; öldür; korkuyla kederlenme; savaş! Savaşta düşmanlarına karşı
zafer kazanacaksın.
Sancaya:
35. Rab Krişna'nın konuşmasını
duyunca, iki büklüm olan (Arcuna) avuç içlerini birleştirerek,
titreyerek, kendini (Krişna'nın) ayaklarına atarak, heyecandan zor
konuşarak, eğilerek, korkuyla dolu olarak Krişna'ya şöyle söyledi.
Arcuna:

36. Ey Krişna, dünyanın zevkleri ve neşeleri Senin övgünde
buluşuyorlar; ifritler her yandan korkuyla uçup gidiyorlar ve
mükemmelleşmiş olanlar (Siddhalar) önünde eğiliyorlar.
37. Ve, ey
Yüce Ruh, niye onlar (diğer herşeyden) daha büyük olan, yaratanın
(Brahma) kaynağı olan Senin önünde eğilmesinler ki, ey Ebedi Varlık? Ey
tanrıların Rabbi! Ey evrenin meskeni! Sen yok olmazsın, Varlık'sın,
yokluksun ve yüce olansın (Varlık ve yokluktan üstün olansın).
38.
Sen ilksel Tanrı'sın, kadim Purusha**'sın, bu evrenin yüce sığınağısın,
bilensin, bilinebilensin ve yüce meskensin. Bu evren seninle
kaplanmıştır, ey sonsuz biçimler Varlık'ı!
39. Sen Vayu'sun,
Yama'sın, Agni'sin, Varuna'sın, aysın, yaratıcısın ve büyük-büyük
babasın. Selamlar, Selamlar Sana binlerce kez, ve tekrar selamlar,
selamlar Sana!
40. Hem önden hem de geriden selamlar Sana! Her
yönden selamlar Sana! Ey, Herşey olan! Gücü ve yiğitliği sonsuz olan Sen
herşeyi kapsarsın; bu sebepten Sen herşeysin.
41. Seni sadece bir
arkadaş olarak görüp, Senin bu büyüklüğünü bilmeden, Sana sevgiyle veya
dikkatsizlikle küstahça Ey Krişna!, Ey Yavada!, Ey Arkadaş! diye
seslendiysem,
42. Oynarken, dinlenirken, oturuken ya da yemek
sırasında tek başımızayken ya da yanımızda birileri varken eğlence olsun
diye Seni herhangi bir şekilde suçladıysam, ey Achyuta - Sana
yalvarırım ki beni affet!
43. Sen bu hareket eden ve etmeyen
dünyanın Baba'sısın. Sen bu dünya tarafından hayranlık duyulansın. Sen
en yüce gurusun; (çünkü) Sana denk hiç bir şey yok; o halde nasıl olur
da üç dünyada Sana üstün gelen başka bir şey olabilir, ey dengi olmayan
gücün Varlık'ı?
44. Bu yüzden, eğilerek, bedenimi ayaklarına atarak,
Senin affını rica ediyorum! Bir babanın oğlunu, bir arkadaşın (iyi bir)
arkadaşı, bir sevgilinin sevdiğini affetmesi gibi, Sen de beni
affetmelisin, ey Tanrı!
45. Daha önce görülmemiş olanı görmekten
mutluyum; yine de aklım korkudan sıkıntı içinde. Bana sadece (eski)
biçimini göster, ey Tanrı! Acı bana, ey tanrıların Tanrı'sı!
46.
Seni eskisi gibi; taçlı, topuzlu, elinde diski olan, dört kollu eski
biçiminde görmeyi arzuluyorum, ey bin kollu Kozmik Varlık!
Krişna:
47.
Ey Arcuna, bu Kozmik Biçim sana Benim tarafımdan, Benim Yogik gücümle
lütfedilerek gösterildi; ihtişamla dolu olan, ilksel olan ve ebedi olan
bu Kozmik Biçim senin dışında daha önce kimse tarafından görülmemiştir.
48.
Ne Vedaları çalışmakla ve kurbanla, ne takdimelerle, ne ayinlerle, ne
de sert çilelerle, bu insanlar dünyasında Beni senden başkası bu biçimde
görebilir.
49. Benim korkunç biçimimi bu şekilde görmekten dolayı
korkma ve şaşırma; korkunu tamamen gidermek ve kalbini ferahlatmak için,
şimdi tekrar Benim eski biçimimi seyret.
Sancaya:
50. Arcuna'ya
bunları söyledikten sonra, Krişna yine Kendi biçimini gösterdi; ve
kendi nazik biçiminde durarak, dehşete düşmüş olanı (Arcuna'yı) teselli
etti.
Arcuna:
51. Ey Krişna, Senin nazik insan biçimini görünce,
şimdi kendimi toparladım ve kendime geldim!
Krişna:
52. Görmüş
olduğun bu Biçimimi görmek çok zordur. Tanrılar bile onu seyretmenin her
zaman özlemini duyarlar.
53. Ben, ne Vedalarla, ne çileyle, ne
takdimeyle, ne de kurbanla, senin (bu kadar kolay) gördüğün biçimde
görülmem.
54. (Kişi) Bu biçimdeki Ben'i, ancak tek bir akılla (başka
hiç bir şeye adanmadan) yapılan adanmayla bilebilir, gerçekten
görebilir ve ayrıca içine girebilir, ey Arcuna!
55. Tüm fiillerini
Benim için yapan, Bana Yüce (Varlık) olarak bakan, Bana adanmış,
bağımlılıktan kurtulmuş, hiç bir varlığa karşı düşmanlık beslemeyen kişi
Bana gelir, ey Arcuna!
Hari Om Tat Sat


**) dört yön:
Kuzey, güney, doğu, batı
*) Purusha: Ruh
12. BÖLÜM: ADANMA
YOGASI
Arcuna:
1. Şaşmaz değişmez olarak Sana sevgi ve saygıda
bulunan adanmışlar mı, yoksa Yok Edilmez ve Tezahür Etmemiş olana sevgi
ve saygıda bulunanlar mı Yoga'ya göre daha bilgilidir?
Krişna:
2.
Kanaatimce Yoga'da en iyiler; akıllarını Bende yoğunlaştırıp, her zaman
şaşmaz değişmez olarak, yüce inançla sarmalanmış olanlardır.
3. Yok
olmaz olana, tanımlanmaz olana, tezahür etmemiş olana, her yerde var
olana, düşünülmez olana, ebedi olana ve hareketsiz olana sevgi ve
saygıda bulunanlar da,
4. Tüm duyularını dizginleyerek, her yerde
dengeli olarak (akıldaki dengelilik), tüm varlıkların iyiliğini
dileyerek, doğrusu, Bana gelirler.
5. Akıllarını Tezahür Etmemiş
Olana doğrultanların sorunları daha büyüktür; çünkü hedef olarak Tezahür
etmemiş Olan'a ulaşmak bedenlenmişler için çok güçtür.
6. Ama Bana
sevgi ve saygıda bulunan, tüm fiillerini Ben'de terk eden, Bana yüce
hedefim diye bakan, tek bir akılla (başka hiç bir şeye adanmadan)
yapılan Yoga'yla Benim üzerime meditasyon yaparak,
7. Akılları her
zaman Ben'de olanları, ey Arcuna, doğrusu Ben çok geçmeden ölümlü
Samsara*'nın okyanusundan kurtarırım.
8. Aklını sadece Ben'de
odaklar, zihnini Ben'de tutarsan, şüphesiz bundan sonra sadece Ben'de
yaşayacaksın.
9. Eğer aklını sürekli olarak Ben'de odaklayamıyorsan,
o halde, Bana sürekli uygulama Yoga'sıyla ulaşmaya çalış, ey Arcuna!
10.
Eğer bu Abhyasa Yoga'yı bile uygulayamıyorsan, tüm fiillerini Benim
adıma yapmayı dile; tüm fiillerini Benim adıma yaparak bile,
mükemmelliğe ulaşacaksın.
11. Eğer bunu bile yapamıyorsan, o halde,
Benimle birleşmeye sığınarak, kendine hakim olup, tüm fiillerinin
meyvelerini terk et.
12. Doğrusu, bilgi uygulamadan; meditasyon
bilgiden; fiillerin meyvelerinin terki meditasyondan daha iyidir; huzur,
terki derhal takip eder.
13. Hiç bir varlıktan nefret etmeyen,
herşeye karşı arkadaşça davranan ve şefkatli olan, bağımlılıktan ve
egoizmden kurtulmuş olan, zevk ve acıda dengede duran, bağışlayıcı olan,

14. Her zaman halinden memnun olan, meditasyonda şaşmaz değimez
olan, kati şekilde ikna olmuş olan, kendine hakim olan, aklı ve zihni
bana adanmış olan Benim adanmışımı çok severim.
15. Dünyayı alt üst
etmeyen, dünyanın da onu alt üst edemediği kişiyi, ve neşe, kıskançlık,
korku ve endişeden kurtulmuş olan kişiyi de çok severim.
16.
İsteklerden kurtulmuş, arı, uzman, kaygısız ve dertsiz olan, tüm
başlangıçları ve girişimleri terk eden, bu suretle Bana adanmış kişiyi
çok severim.
17. Sevinmeyen, nefret etmeyen, kederlenmeyen,
arzulamayan, iyi ve kötüyü terk eden ve tam bir adanmayla dolu olan
kişiyi çok severim.
18. Düşmana ve arkadaşa, yücelme ve yerilmeye
karşı aynı olan, sıcak ve soğukta, ve zevk ve acıda aynı olan,
bağımlılıktan kurtulmuş olan,
19. Tenkit ve övgüyü aynı şeyler
olarak gören, sessiz olan, herşeyle memnun olan, evsiz, sabit bir akılla
ve adanmayla dolu olan kişiyi çok severim.
20. Doğrusu, yukarıda
açıklanan bu ölümsüz Dharma'yı inançla dolu olarak takip edip Beni yüce
hedefi yapan adanmışları Ben fazlasıyla severim.
Hari Om Tat Sat


*)
Samsara: Yaşam ve ölüm çemberi
13. BÖLÜM: ALAN VE ALANI BİLEN
ARASINDAKİ FARKIN YOGASI
Arcuna:
1. Ben Doğa (madde) ve Ruh'un
ne olduğunu, Alanı ve Alanı Bilen'i, bilgiyi ve bilinmesi gerekeni
öğrenmeyi arzuluyorum.
Krişna:
2. Ey Arcuna, hikmet sahibi olup
da her ikisini (Alanı ve Alanı Bileni) bilenlerce, bu bedene Alan; bu
bedeni bilene de Alanı Bilen denir.
3. Ben'i ayrıca tüm alanların
Alanını Bilen olarak bil, ey Arcuna! Alanın ve Alanı Bilenin bilgisine
Ben, bilgi gözüyle bakarım.
4. Alanın ne olduğunu ve neden
yapıldığını, gelişimlerinin ne olduğunu ve neden olduğunu, ve ayrıca
O'nun kim olduğunu ve O'nun güçlerinin ne olduğunu kısaca Ben'den duy.
5.
Hikmet sahipleri muhakeme ve kararlılıkla dolu olarak, çeşitli
şekillerde farklı ilahiler ve ayrıca Mutlak'ı işaret eden manalı
kelimeler söylemişlerdir.
6. Büyük elementler, egoizm, zihin ve
ayrıca tezahür etmemiş Doğa, on duyu ve diğeri, ve duyuların beş
algılamaları,*
7. Arzu, nefret, zevk, acı, bütün (beden), sabır ve
zeka - (işte) gelişimleriyle birlikte Alan kısaca bu şekilde
tanımlanmıştır.
8. Alçakgönüllülük, taklit etmeme, zarar vermeme,
affetme, dürüstlük, öğretmene yapılan hizmet, saflık (arılık),
dayanıklılık, kendine olan hakimiyet,
9. Duyuların algıladığı
nesnelere karşı kayıtsız olma, ayrıca egoizmin olmaması; doğumdaki,
ölümdeki, yaşlılıktaki, hastalıktaki ve acıdaki kötülüğü algılama,
10.
Bağımlı olmama, Özben'i oğul, eş, ev ve diğerleriyle özdeşleştirmeme,
ve arzulananın da arzulanmayanın da başarılması durumunda sürekli olarak
dengeli (dengeli bir akla sahip olma) kalma,
11. Ayrılmazlık
Yoga'sı yoluyla Bana yapılan yoldan sapmayan bir adanma, yalnız yerlerde
kalma, insan topluluklarından haz almama,
12. Özben bilgisindeki
süreklilik, gerçek bilginin sonunu algılama - bunların bilgi olduğu
açıklanmıştır ve bunun tersi olana da cehalet denir.
13. (Şimdi Ben)
bilindiğinde kişinin ölümsüzlüğe kavuştuğu bilinmesi gerekeni, (yani)
ne varlık olarak ne de yokluk olarak adledilen, başlangıcı olmayan yüce
Brahman'ı açıklayacağım.
14. Elleri ve ayakları her yerde, gözleri,
başları ve ağızları her yerde, kulakları her yerde olan O, her şeyi
sararak dünyalarda var olur.
15. (O) Tüm duyuların işlemesiyle
parlayan yine de duyuları olmayandır; bağımlı olmayan yine de her şeyi
destekleyendir; değerleri** olmayan yine de bu değerlerin deneyimcisi
olandır,
16. Hareket eden ve etmeyen (tüm) varlıkların içinde ve
dışında olandır; süptilliğinden dolayı O bilinemez; hem yakında hem de
çok uzakta olan O'dur.
17. Ve bölünmezdir, yine de O, varlıklarda
sanki bölünmüş gibi varolur; O, varlıkların destekçisi olarak bilinir; O
hem yok edicidir hem de meydana getirendir (doğurandır).
18. Tüm
ışıkların Işık'ı olan O, karanlığın ötesindedir; bunun, herşeyin
kalbinde yatan bilgi, Bilinebilen ve bilginin hedefi olduğu söylenir.
19.
Böylece, Alan, bilgi ve Bilinebilen kısaca açıklandı. Bana adananlar
bunu bilerek, Varlığıma girerler.
20. Doğa'nın ve Ruh'un
başlangıçsız olduğunu bil; tüm değişimlerin ve değerlerin Doğadan
kaynaklandığını da bil.
21. Etki ve tepki üretiminde, Doğa'nın
(maddenin) etki olduğu söylenir; zevk ve acı deneyiminde (bireysel)
ruh'un etki olduğu söylenir.
22. Doğa'da bulunan ruh, Doğa'dan doğan
değerleri deneyimler; bu değerlere olan bağımlılık (o ruhun) iyi ve
kötü rahimlerde doğmasının sebebidir.
23. Bu bedendeki Yüce Ruh'a,
ayrıca seyirci, izin veren, destekleyen, zevk alan, büyük Rab ve Yüce
Özben de denir.
24. Kim Ruh'u ve Madde'yi değerleriyle birlikte
bilirse, (o kişi) hangi koşul altında bulunursa bulunsun, bir daha
doğmaz.
25. Bazıları meditasyon aracılığıyla Özbeni Özben'de
Özben'le seyreder, diğerleri bilgi Yoga'sıyla, ve diğerleri fiil
Yoga'sıyla seyrederler.
26. Bunu bilmeyen diğerleri de, bunu
başkalarından duyarak sevgi ve saygıda bulunurlar; duyduklarına en yüce
sığınak olarak bakan bu kişiler de ölümün ötesine geçerler.
27.
Nerede bir varlık doğarsa, o varlık hareket etse de etmese de, o
varlığın Alan ve Alanı Bilen arasındaki birleşmeden olduğunu bil, ey
Bharata'ların en iyisi.
28. Yüce Rabbin tüm varlıklarda eşit olarak
var olduğunu, yok olan içinde yok edilmez olanı gören (kişi),
(gerçekten) görüyordur.
29. Kişi, aynı Rabbin her yere eşit olarak
nüfuz etmiş olduğunu gördüğünden, Özben'i benlik (ego) vasıtasıyla yok
etmez (ve) o kişi en yüce hedefe erişir.
30. Tüm fiilleri sadece
Doğa'nın yaptığını ve Özben'in fiilsiz olduğunu gören (kişi),
(gerçekten) görüyordur.
31. Kişi, çeşitli varlıkların Bir olanda
bulunduğunu ve sadece O'ndan yayıldığını gördüğünde, o (kişi) Brahman
haline gelir.
32. Başlangıçsız olan ve değerlerden** yoksun olan
Yüce Özben, (yani) yok edilmez olan, bedende bulunduğu halde, ne fiilde
bulunur ne de kire pasa bulaşır, ey Arcuna!
33. Süptilliğinden
dolayı, esirin (boşluğun) her yere nüfuz ettiği halde kire pasa
bulaşmaması gibi, Özben de, bedenin her yerinde bulunduğu halde, kire
pasa bulaşmaz.
34. Tek bir güneşin tüm dünyayı aydınlatması gibi,
Alanın Rabbi de (Yüce Özben) tüm Alanı aydınlatır, ey Arcuna!
35.
Bilgi gözüyle, Alan ve onu Bilen arasındaki farkı ve ayrıca varlığın
Doğa'sından özgürleşmesini algılayanlar, Yüce Olan'a giderler.
Hari
Om Tat Sat


*) büyük elementler: toprak, su, ateş, hava,
boşluk (esir/ ether)
on duyu: beş bilgi organı (kulaklar, ten,
gözler, dil ve burun) ve beş fiil organıdır (eller, ayaklar, ağız, anüs,
cinsel organ)
ve diğeri: akıldır.
duyuların algılamaları: ses,
dokunma, biçim ve renk, tat ve kokudur.
**) Değer: Doğanın değerleri
- guna'lar (satvik, rajasik, tamasik)
14. BÖLÜM: ÜÇ GUNANIN BÖLÜMÜ
YOGASI
Krişna:
1. (Sana) tekrar tüm hikmet sahiplerinin bilerek
bu yaşamdan sonra yüce mükemmeliyete gittikleri yüce bilgiyi, tüm
bilgilerin en iyisini açıklayacağım.
2. Bu bilgiye sığınarak Benimle
birleşmeyi başaranlar, ne yaradılış zamanında doğarlar, ne de çözülme
zamanında rahatsız edilirler.
3. Rahmim büyük Brahma'dır; Ben bu
yere tohum yerleştiririm ve (işte) bu tüm varlıkların doğumudur (doğum
sebebidir), ey Arcuna!
4. Hangi biçim, hangi rahimde üretilirse
üretilsin, büyük Brahma onların rahmidir ve Ben de onlara tohum veren
babayımdır.
5. Saflık (Arılık), tutku ve atalet - Doğa'dan doğan bu
değerler bedenlenmiş olan yok edilmezi bedene çabucak bağlar, ey Arcuna!

6. Bunların içinde, lekesiz oluşundan dolayı parlak ve sağlıklı
olan Sattva, bağımlılık yoluyla bilgiye ve mutluluğa bağlar.
7.
Rajas'ın tutku doğasından olduğunu, (duyusal zevklere olan) açlık ve
bağımlılık kaynağı olduğunu bil; ey Arcuna, o, bedenlenmiş olanı
bağımlılık yoluyla fiile çabucak bağlar!
8. Ama bil ki, Tamas
cehaletten doğar, tüm bedenlenmiş varlıkları yanıltır; ey Arcuna,
pervasızlık yoluyla, o (kişiyi) uyku ve tembelliğe çabucak bağlar!
9.
Sattva mutluluğa, Rajas fiile bağımlıyken; Tamas, bilgiyi gizleyerek,
sadece pervasızlığa bağlıdır!
10. Şimdi, Rajas ve Tamas'ı yenen
Sattva ortaya çıkar; şimdi Sattva ve Tamas'ı yenen Rajas ortaya çıkar;
ve şimdi Sattva ve Rajas'ı yenen Tamas ortaya çıkar, ey Arcuna!
11.
Bu bedendeki her bir kapıdan (duyudan) bilgelik-ışığı parladığı zaman,
Sattva'nın üstün olduğu bilinir.
12. Açgözlülük, fiil
(hareketlilik), (yeni) fiil girişimi, rahatsızlık, özlem - bunlar da
Rajas üstün olduğu zaman ortaya çıkarlar.
13. Karanlık, atalet,
pervasızlık ve yanılgı - bunlar da Tamas üstün olduğu zaman ortaya
çıkarlar, ey Arcuna!
14. Bedenlenmiş olan (kişi), ölümle, Sattva
üstün hale geldiği zaman buluşursa, o kişi En Yüce olanı bilenlerin
lekesiz dünyalarına erişir.
15. Rajas'tayken ölümle buluşanlar,
fiile bağımlı olanlar arasında doğarlar; ve Tamas'tayken ölenler,
şuursuzların rahimlerinde doğarlar.
16. İyi fiilin meyvesinin Satvik
ve saflık olduğunu söylerler; Rajas'ın meyvesi acıdır ve cehalet de
Tamas'ın meyvesidir.
17. Sattva'dan bilgi ortaya çıkar, Rajas'tan aç
gözlülük; Tamas'tansa pervasızlık ve yanılgı, ve ayrıca cehalet ortaya
çıkar.
18. Sattva'da bulunanlar yukarı doğru ilerlerler (yükselmeyi
hedeflerler); Rajasikler ortada bulunurlar; ve Tamasikler en düşük
Guna*'da bulunarak, aşağı doğru giderler (yıkıma
sürüklenirler).
19.
Gören (kişi), Guna'lar dışında bir başka fail görmeyip, bunlardan
(gunalardan) daha yüksekte olanı bilerek, Varlığım'a ulaşır.
20.
Bedeni geliştiren bu üç Guna'nın ötesine geçen bedenlenmiş olan,
ölümden, doğumdan, düşüşten ve acıdan kurtulur ve ölümsüzlüğe kavuşur.
Arcuna:

21. Ey Rabbim, bu üç değeri de aşıp geçen kişinin işaretleri
nelerdir? O kişinin davranışları nasıldır ve bu üç değerin ötesine nasıl
geçmiştir?
Krişna:
22. Bunlar (guna'lar) olduğunda, ışık, fiil
(hareketlilik) ve yanılgı (vardır) ey Arcuna, bunların (guna'lar)
yokluğundaysa, kişi ne nefret eder, ne de onlara karşı bir özlem duyar!
23.
Tasasız biri gibi oturarak değerlerce hareket ettirilemeyen, değerlerin
faaliyette olduğunu bilerek ben-merkezci olan ve hareket etmeyen,
24.
Zevk ve acıda aynı olan, Özben'de bulunan, bir parça toprağa, taşa ve
altına aynı (şeyler) olarak bakan, arkadaşı ve düşmanı onun için aynı
olan, sebatlı, yerilmede ve övülmede aynı olan,
25. Onurlandırılmada
ve utançta aynı olan, arkadaşa ve düşmana aynı davranan, tüm
girişimleri terk eden kişinin, değerleri aşıp geçtiği söylenir.
26.
Ve Bana yoldan sapmayan bir adanmayla hizmet edip değerlerin ötesine
geçen kişi, Brahman haline gelmeye hazırdır.
27. Çünkü, Ben ölümsüz
ve değişmez Brahman'ın ve her zaman varolan Dharma'nın ve mutlak
saadetin meskeniyim.
Hari Om Tat Sat


*) Guna: Doğanın
değerleri
15. BÖLÜM: YÜCE RUH YOGASI
Krişna:
1. Onlar
(bilgeler), kökleri yukarıda ve dalları aşağıda olan, yaprakları
ilahilerden oluşan yok edilmez Peepul* ağacından bahsederler. Bu ağacı
bilenler Vedaları bilenlerdir.
2. Guna'larla beslenen dalları, aşağı
ve yukarı yayılmıştır; duyuların algıladığı nesneler bu ağacın
tomurcuklarıdır; ve fiilden doğan kökleri insanlar dünyasının aşağısına
uzanır.
3. Ne biçimi, sonu ve başlangıcı ne de kuruluşu ve bulunduğu
yer burada algılanamaz; bu sıkıca kök salmış peepul ağacı, bağımlı
olmamanın güçlü baltasıyla dibinden kesilmeli,
4. Sonra,
gidildiğinde kimsenin bir daha geri dönmediği hedef araştırılmalıdır.
Kadim faaliyeti veya enerjiyi başlatan (akıtan) bu İlksel Purusha**'ya
sığınmak için çaba sarfedilmelidir.
5. Gurur ve yanılgıdan kurtulup,
bağımlılığa karşı zafer kazanarak, her zaman Özben'de olarak,
arzularından tamamen vazgeçen, zevk ve acı olarak bilinen zıt
kutuplardan kurtularak, yanılgı içinde olmayan (kişi) ebedi hedefe
ulaşır.
6. Orada ne güneş parlar, ne ay, ne de ateş; oraya gidenler
geri dönmezler; (işte) orası Benim yüce meskenimdir.
7. Yaşam
dünyasında, Benim ebedi bir kısmım, yaşayan bir ruh haline gelerek,
Doğa'da bulunarak, duyuları (beş duyuyu) ve altıncı olarak aklı (kendi)
içine çeker.
8. Rab bir bedene sahip olduğunda ve onu terk
ettiğinde, rüzgarın (çiçeklerden, vb'den çıkan) kokuları beraberinde
götürmesi gibi, O bunları (duyuları ve aklı) alır ve (onlarla birlikte)
gider.
9. Kulak, göz, dokunma, tat alma ve koklamayla birlikte akla
nezaret ederek, duyu nesnelerinin tadını çıkarır.
10. Yanılgı içinde
olan (kişi) O'nu giderken, kalırken ve (duyu nesnelerinin) tadını
çıkarırken görmez; sadece bilgi gözüne sahip olanlar O'nu seyrederler.
11.
(Mükemmeliyet için) çabalayan Yogiler Özben'de bulunan O'nu görürler;
ama saf ve zeki olmayanlar, çabaladıkları halde, O'nu görmezler.
12.
Güneşte ikamet eden ve tüm dünyayı aydınlatan bu ışığın, (ve ayrıca)
aydaki ve ateşteki ışığın, Benim (ışığım) olduğunu bil.
13.
Yeryüzüne nüfuz ederek, Enerjimle tüm varlıkları desteklerim; ve ayın
özü (soma) haline gelerek de tüm bitkileri beslerim.
14. Vaisvanara
ateşi haline gelerek tüm yaşayan varlıkların bedeninde bulunurum ve
Prana ve Apana ile ilişki kurarak dört katlı besini sindiririm.
15.
Ve, Ben herşeyin kalbinde otururum; hafıza ve bilgi de, ve bunların
yokluğu da bendendir. Doğrusu, Ben tüm Vedalarda bilinmesi gerekenim;
Ben Vedanta'nın yazarıyım ve Ben Vedaları bilenim.
16. Bu dünyada
yok edilebilen ve yok edilemeyen iki Purusha** vardır. Tüm varlıklar yok
edilebilir, ve Kutasha'ya yok edilemez denir.
17. Ama, yüksek Özben
denilen Yüce Purusha** (diğer iki Purusha'dan) farklıdır. (Bu) Yok
olmaz Rab üç dünyayı da kaplayarak, onları destekler.
18. Yok
edilebileni aştığımdan ve yok edilemeyenden bile daha üstün olduğumdan,
Ben dünyada ve Vedalarda en yüce Purusha olarak açıklanırım.
19.
Beni en yüksek Purusha olarak bilen yanılgı içinde olmayan kişi, herşeyi
bilerek Bana tüm varlığıyla (kalbiyle) sevgi ve saygıda bulunur, ey
Arcuna!
20. Böylece, bu en büyük sır bilimi sana Tarafımdan
öğretildi, ey günahsız olan! Bunu bilerek, kişi bilge haline gelir ve
tüm görevlerini başarıyla tamamlar, ey Arcuna!
Hari Om Tat Sat


*)
Peepul: Mitolojik ters duran ağaçtır.
**) Purusha: Ruh
yok
edilebilen Purusha: Burada Prakriti'den (doğa/ Madde) bahsedilmektedir.
yok
edilemez Purusha: Özben, kişisel ruh da diyebiliriz.
Yüce Purusha:
Paramatman olarak da geçen, herşeyin tek ve bir olduğu Rab.
16.
BÖLÜM: İLAHİ VE ŞEYTANİ ARASINDAKİ FARKIN YOGASI
Krişna:
1.
Korkusuzluk, kalbin saflığı, Yoga ve bilgide kararlılık, sadaka verme,
duyuların kontrolü, kurban, (kutsal) metinlerin incelenmesi, çile ve
dürüstlük,
2. Zarar vermeme, doğruluk, öfkenin olmaması, terk,
huzurlu olma, hilerkar olmama, varlıklara karşı şefkatli olma, açgözlü
olmama, nazik olma, alçak gönüllü olma, kararsız olmama,
3. Gayret,
affetme, sabır, arılık, nefret duymama, gururlu olmama - bunlar ilahi
durumda doğmuş olanlara ait özelliklerdir, ey Arcuna!
4.
İkiyüzlülük, kibir, kendini aldatma, kabalık ve ayrıca öfke ve cehalet
ise şeytani durumda doğanlara ait özelliklerdir, ey Arcuna!
5. İlahi
doğa özgürlüğe kavuştururken, şeytani doğa insanı zincirlere bağlar. Ey
Arcuna, kederlenme, çünkü sen ilahi özelliklerle doğdun!
6. Bu
dünyada iki tür insan vardır- ilahi ve şeytani; ilahi uzun uzadıya
anlatıldı; ey Arcuna şimdi Ben'den şeytani olanı dinle!
7. Şeytani
olanlar ne yapacaklarını ve neden kaçınmaları gerektiğini bilmezler; ne
arılık, ne doğru davranış, ne de doğruluk onlarda bulunmaz.
8.
Onlar, "Bu evren; doğru, (ahlaki) bir temel ve bir Tanrı olmaksızın,
sadece karşılıklı birleşmeyle (cinsel birleşmeyle) meydana gelmiştir,
(bu meydana geliş) sebebi şehvettir; başka ne olabilir ki?" derler.
9.
Bu görüşe tutunan, dar zekalı ve ruhsal zekası kıt bu harap olmuş
ruhlar, yok etmek için dünyanın karşısına çıkarlar.
10. Tatmin
edilemez arzularla, ikiyüzlülük, gurur ve kibirle dolu olarak,
yanılgıdan ötürü kötü fikirler besleyerek, saf olmayan niyetlerle
çalışırlar.
11. Kendilerini sadece ölümle biten ölçüsüz endişelere
teslim ederek, şehvetin verdiği hazzı en yüksek hedefleri yaparak ve
bunun ötesinde bir şey olmadığından emin olarak,
12. Ümidin yüzlerce
zincirine bağlanmış, şehvet ve öfkeye teslim olan bu kişiler duyusal
zevk için kanunsuz yollarla servet biriktirmek için çabalarlar.
13.
"Bugün bunu kazandım; bu arzuyu elde edeceğim; bu benim ve bu zenginlik
de gelecekte benim olacak"
14. "Bu düşmanı kılıçtan geçirdim ve
diğerlerini de kılıçtan geçireceğim. Ben efendiyim; ben zevkini
çıkarıyorum; ben mükemmelim, güçlüyüm, mutluyum."
15. "Ben zenginim
ve soylu bir ailede doğdum. Kim bana denk olabilir ki? Ben kurban
veririm. Ben bağışta bulunurum. Ben sevindireceğim." - böylece,
cehaletle yanılgıya düşmüş,
16. Hayallerle şaşırtılmış, yanılgı
tuzağına düşmüş, şehvetin verdiği hazların müptelası olmuş bu kişiler
iğrenç bir cehenneme düşerler.
17. Kendini aldatarak, inatçı olarak,
zenginlikten doğan gurur ve sarhoşlukla dolu olarak, gereksiz gösteriş
yoluyla (kutsal) metinlerde geçen kuralların tersine, adet yerini bulsun
diye kurbanlar yaparlar.
18. Egoizme, güce, kibirliliğe, şehvete ve
öfkeye teslim olan bu kişiler, kendi bedenlerinde ve diğerlerinin
bedenlerinde bulunan Ben'den nefret ederler.
19. Bu düyadaki tüm
insanların en kötüleri olan, bu zalim, içi nefretle dolu olarak kötülük
yapanların hepsini, Ben daima sadece ifritlerin rahimlerine savururum.
20.
Şeytani rahimlere giren, her bir doğumla daha da yanılgı içine düşüp
Bana ulaşamayan bu kişiler bulundukları koşulların daha da altına
düşerler, ey Arcuna!
21. Benliği yok eden bu cehennemin kapısı üç
adettir - şehvet, öfke ve aç gözlülük- bu yüzden, kişi bu üçünden de
vazgeçmelidir.
22. Ey Arcuna, karanlığın bu üç kapısından kurtulmuş
olan kişiler, kendileri için iyi olanı uygulayıp, böylece Yüce hedefe
giderler!
23. (Kutsal) metinlerdeki kuralları reddederek, arzunun
güdüsüne göre hareket eden kişi, ne mükemmeliyete, ne mutluluğa, ne de
yüce hedefe ulaşır.
24. Bu yüzden, ne yapılması ve yapılmaması
gerektiğini karar vermede bırak (kutsal) metinler söz sahibi olsun. Bu
dünyada, (kutsal) metinlerde yazan kuralların ne söylediğini bilerek,
hareket etmelisin.
17. BÖLÜM: ÜÇ KATLI İNANCIN BÖLÜMÜ YOGASI
Arcuna:

1. Metinlerin kurallarını kenara koyup, inançla kurbanda
bulunanların durumu ne olacak, ey Krişna? Bu (durum) Sattva mı, Rajas mı
yoksa Tamas mıdır?
Krişna:
2. Bedenlenmişlerin doğalarına göre
kendilerine miras kalan inancı üç katlıdır; Satvik (saf), Rajasik
(tutkulu) ve Tamasik (karanlık). Bunları Ben'den duy.
3. Her birinin
inancı kendi doğasına göredir, ey Arcuna! Kişi kendi inancından meydana
gelir, kişinin inancı nasılsa, kendisi de öyledir.
4. Satvik ya da
saf olan kişiler tanrılara sevgi ve saygıda bulunurlar; Rajasik ya da
tutkulu olanlar Yaksha ve Rakshasa'lara sevgi ve saygıda bulunurlar;
diğerleri de (Tamasik ve yanılgı içinde olanlar) hayaletlere ve doğa
ruhlarına ev sahipliği yapanlara sevgi ve saygıda bulunurlar.
5.
(Kutsal) metinlerde emredilmeyen korkunç çileler uygulayan, ikiyüzlülük
ve egoizm müptelası olan, şehvet ve bağımlılık gücüyle tahrik edilen,
6.
Duygusuz, bedende ve ayrıca Ben'de bulunan tüm elementlere eziyet eden,
bedende bulunan (sadece beden bilincine sahip) kişilerin şeytani
niyetli olduklarını bil.
7. Her birine (her bir gruba) hoş gelen
besinler de, kurban da, çile de ve sadaka da üç katlıdır. Bunlar
arasındaki farkı dinle.
8. Yaşamı, arılığı, gücü, sağlığı, sevinci
ve neşeyi arttıran, yağlı ve hoş kokulu, özlü ve tatlı besinler Satvik
kişilere hoş gelir.
9. Acı, ekşi, tuzlu, çok sıcak, kuru, keskin
kokulu ve yakıcı olan besinler Rajasikler tarafından sevilir ve acı,
keder ve hastalık üretirler.
10. Bayat, tatsız, çürük, bozuk ve saf
olmayan süprüntüler de Tamasiklerin sevdiği besinlerdir.
11.
(Kutsal) metinlerde emredildiği gibi herhangi bir ödül arzulamadan,
yapılmasının bir görev olduğuna dair sıkı bir inançla sunulan kurban
Satviktir (saftır).
12. Ey Arcuna, bir ödül bekleyerek ve gereksiz
gösterişle yapılan kurbanın Rajasik Yajna olduğunu bil.
13. (Kutsal)
metinlerdeki kuralların aksine yapılan, hiç bir besinin dağıtılmadığı,
Mantra ve takdimelerin bulunmadığı, ve inancın olmadığı kurbanın Tamasik
olduğunu söylerler.
14. Tanrılara, ikinci-kez-doğanlara*,
öğretmenlere ve bilgelere saygı ve sevgide bulunmak, arılık (saflık),
dürüstlük, namusluluk ve zarar vermeme - bunlar bedenin çileleri olarak
adlandırılır.
15. Herhangi bir heyecana yol açmayan ve doğru, hoş ve
faydalı olan konuşma (ve) Vedaların çalışılması da konuşma çilesi
olarak adlandırılır.
16. Aklın sakinliği, iyi kalplilik, doğanın
arılığı (saflığı), kendine hakim olma - bunlara da zihinsel (mental)
çile denir.
17. Bu üç katlı çilenin şaşmaz değişmez bir şekilde
azami inançla uygulanarak hiç bir ödülün arzulanmamasına, Satvik derler.

18. İyi bir nam, saygınlık ve saygı ve sevgi kazanma amacıyla
ikiyüzlülükle uygulanan çilenin burada Rajasik, geçici ve hercai olduğu
söylenir.
19. Aptalca nosyonlardan dolayı kişisel-eziyetle
uygulanan, ya da bir başkasını yok etme amacı güden çilenin Tamasik
olduğu açıklanmıştır.
20. Herhangi bir karşılık beklenmeksizin,
uygun yerde ve zamanda değecek bir kişiye vermenin bir görev olduğunu
bilerek verilen hediye (takdime ve sadaka), Satvik olarak alınır.
21.
Ve, karşılığında bir şey alma veya bir ödüllendirilme beklentisiyle
yapılan ya da gönülsüzce verilen bu hediyenin Rajasik olduğu söylenir.
22.
Yanlış yer ve zamanda değersiz kişilere verilen, saygı duyulmadan ya da
suçlayarak verilen hediyenin de Tamasik olduğu açıklanmıştır.
23.
"Om Tat Sat": bu Brahman'ın üçlü işareti olduğu açıklanmıştır. Bununla
(bu kelimelerle) geçmişte Brahmana'lar, Vedalar ve kurbanlar
yaratılmıştır.
24. Bu yüzden, (kutsal) metinlerde emredilen hediye,
kurban ve çile fiilleri Brahman öğrencileri tarafından "Om"un telafuz
edilmesiyle başlatılmaktadır.
25. Meyveleri amaçlamadan "Tat"ın
telafuzu, özgürleşmeyi arayanların yaptıkları kurban ve çile ve çeşitli
hediye fiilleridir.
26. "Sat" kelimesi gerçeklik anlamında ve iyilik
anlamında kullanılır; ve ayrıca, ey Arcuna, bu (kelime) hayırlı fiiller
anlamında da kullanılır!
27. Kurbanda, çilede ve hediyede şaşmaz
değişmezliğe de ayrıca "Sat" denir ve bunlarla bağlantısı olan (ya da
Yüce olanın adına yapılan) fiillere de "Sat" denir.
28. Ne kurban
edilirse edilsin, ne verilirse verilsin, ne yapılırsa yapılsın, ve hangi
çile uygulanırsa uygulansın, inançsızca yapılırsa buna Asat denir, ey
Arcuna! Bu hem burada hem de buradan sonra (ölümden sonra) hiç bir
şeydir (yapana hiç bir fayda sağlamaz).
Hari Om Tat Sat


*)
ikinci-kez-doğanlar: Dünyaya gelişimiz ilk doğum olarak alınır. Daha
sonra Özben'i tanıyarak kişinin içsel farkındalığa erişmesi ile kişi
tekrar (yani ikinci kez) doğar. Burada bir çok yer ikinci kez doğanlar
yerine (içsel farkındalık sadece onların görevi olduğundan) "Brahminler"
kelimesini kullanmaktadır. Ama daha önce de belirttiğimiz gibi, içsel
farkındalığa ulaşmak diğer kastlar için de kabul edilebilir olduğundan,
burada kelimeyi Brahminler diye sınırlamak yerine ikinci-kez-doğanlar
diye yazmayı tercih ediyorum.
18. BÖLÜM: TERK İLE ÖZGÜRLEŞME YOGASI
Arcuna:

1. Ey yüce olan, ben terk gerçeğinin ve ayrıca fiilden el etek
çekme gerçeğinin özünü ayrı ayrı bilmeyi arzuluyorum.
Krişna:
2.
Hikmet sahipleri Sannya'yı, arzu duyulan fiillerin terki olarak
anlarlar; bilgeler ise Tyaga*'nın tüm fiillerin meyvelerinden el etek
çekme olarak açıklarlar.
3. Bazı filozoflar kötülük kaynağı
olduğundan tüm fiillerden el etek çekilmesi gerektiğini açıklarlarken,
bazıları ise takdime (hediye), kurban ve çileden vazgeçilmemesi
gerektiğini
açıklarlar.
4. Bu fiilden el etek çekme konusundaki
nihai gerçeği ya da sonucu Ben'den dinle, ey Bharata'ların en iyisi;
doğrusu fiilden el etek çekmenin üç çeşit olduğu açıklanmıştır.
5.
Kurban, hediye ve çile fiillerinden el etek çekilmemeli, tersine (bu
fiiller) yapılmalıdır; kurban, hediye ve çile bilgelerin
arılaştırıcısıdır.
6. Ama bu fiilleri bile yaparken bağımlılık ve
(yapılan fiile karşılık) ödüller için duyulan arzu bir kenara
bırakılmalıdır, ey Arcuna! Benim kesin ve en iyi kanaatim budur.
7.
Doğrusu, zorunlu fiillerin terki uygun değildir; yanılgıdan ötürü
bunlardan el etek çekmenin Tamasik olduğu açıklanır.
8. (Acı verici
olduğundan) bedensel sıkıntı verir korkusuyla fiilden el etek çeken
kişi, böyle bir Rajasik terki yapmaktan dolayı terkin sağladığı
hakedişleri elde etmez.
9. Ey Arcuna, zorunlu fiili, sadece
yapılması gerektiği için yapar, bağımlılıktan ve ayrıca (yaptığın fiile
karşılık) ödüller için duyduğun arzudan el etek çekersen, bu terke
Sattvik olarak bakılır.
10. Terki yapan kişi, arılık, zeka ile
kaplanmış olarak ve şüphelerini parçalara ayırarak, ne hoşa gitmeyen
işten nefret eder ne de hoşa giden işe bağımlılık duyar.
11.
Doğrusu, bedenlenmiş varlık için fiilden tamamen el etek çekmek mümkün
değildir; ama fiillerin ödüllerinden vazgeçen kişi, doğrusu terki yapan
kişi olarak adlandırılır.
12. El etek çekmeyenlerin üç katlı olan
fiillerinin meyvesi -kötü, iyi ve karışık olarak- ölümden sonra
gerçekleşir ama ele etek çekenlerinkiyse asla gerçekleşmez.
13. Ey
koca kollu Arcuna, tüm fiillerin üstesinden gelmek için Sankya
Sisteminde açıklanan beş nedeni Benden öğren!
14. Beden, yapan,
farklı duyular, farklı çeşitteki fonksiyonlar ve ayrıca beşinci olarak
hükmeden İlah,
15. Kişi; bedeni, sözü ve aklı ile hangi fiilde
bulunursa bulunsun, doğru olsa da olmasa da, bu beşi bunun (bu fiilin)
sebebidir.
16. Şimdi, durum bu olunca, eğitimsiz anlayışın tesiri
altında olan, ayrı olan Özben'ine fail olarak bakan kişinin, sapıtmış
zihninden ötürü görmediği söylenir.
17. Egoistik zandan her zaman
kurtulmuş olan, zihni (iyi ve kötü ile) lekelenmemiş olan kişi, bu
kişileri kılıçtan geçirse bile, o kişi kılıçtan geçirmez ve (fiille)
bağlanmaz.
18. Bilgi, bilinebilen ve bilen, fiilin üç katlı
dürtüsünü oluşturur; organ, fiil ve fail de fiilin üç katlı temelini
oluşturur.
19. Bilgi, fiil ve failin, Guna'lar biliminde (Sankhya
Sisteminde), Guna'ların farkına göre, sadece üç çeşidi olduğu
açıklanmıştı. Layıkıyla bunları dinle.
20. Yok edilmez tek
Gerçeklik'i, tüm ayrı varlıklarda ayrı ayrı olarak değil de, tüm
varlıklarda gören kişinin bilgisinin Sattvik olduğunu bil.
21. Ama,
tüm varlıklarda biri diğerinden farklı olan, farklı türdeki çeşitli
varoluşlar gören kişinin bilgisinin Rajasik olduğunu bil.
22. Ama,
tek bir tepkiye sanki herşeymiş gibi sebepsiz yere, Gerçek'le dayanağı
olmadan, abes olarak yapışan (bilginin) de Tamasik olduğu açıklanır.
23.
Hiç bir ödül için bir arzu duymayan bir kişi tarafından sevgi ve nefret
duyulmadan yapılan, (Kutsal kitaplarda) emredilmiş, bağımlılıktan
kurtulmuş olan fiilin Sattvik olduğu açıklanmıştır.
24. Ama bir
arzunun tatmin edilmesi ve bir kazanç sağlanması özlemiyle egoizmle veya
çok fazla çaba ile yapılan fiilin Rajasik olduğu açıklanmıştır.
25.
Yanılgıdan dolayı yüklenilen, kayıptan, yaralanmadan ya da (kişinin)
yeteneklerinden yana olabilecek sonuçları göz önünde bulundurulmayan
fiilin Tamasik olduğu açıklanmıştır.
26. Bağımlılıktan kurtulmuş
olan, egoist olmayan, iradeli ve gayretli olan, başarı ve
başarısızlıktan etkilenmeyen kişinin Sattvik olduğu söylenir.
27.
Tutkulu, fiillerin meyvelerini elde etmeyi arzulayan, zalim, aç gözlü,
arı olmayan, neşe ve üzüntüden etkilenen failin Rajasik olduğu söylenir.

28. Tutarlı olmayan, kederli, yola getirilmez, hilekar, kötü
niyetli, kaba, tembel ve yılgın olan failin Tamasik olduğu söylenir.
29.
Ey Arcuna, tam ve kesin olarak açıkladığım, zihin ve şaşmaz
değişmezliğin Guna'lara göre üç katlı bölümünü dinle.
30. Çalışmanın
ve terkin yolunu bilen, neyin yapılması ve neyin yapılmaması
gerektiğini, korku ve korkusuzluğu, zincire vurulmayı ve bağımsızlığı
bilen zihin Sattvik'tir, ey Arcuna!
31. Dharma ve Adharma**'yı ve
ayrıca neyin yapılıp neyin yapılmaması gerektiğini hatalı olarak anlayan
zihin Rajasik'tir, ey Arcuna!
32. Karanlıkla sarmalanmış,
Adharma'ya Dharma diye bakan ve herşeyi yanlış anlayan zihne Tamasik
denir, ey Arcuna!
33. Yoga yoluyla, aklın, yaşam-gücünün ve
duyuların işlevlerinin dizginlendiği; kararlı şaşmaz değişmezlik
Sattvik'tir, ey Arcuna.
34. Ama, ey Arcuna, bağımlılıktan ve ödüle
duyduğu arzudan dolayı, zevklerin tadını çıkarmak ve servet sahibi olmak
adına Dharma'ya sıkıca yapışan şaşmaz değişmezlik Rajasik'tir.
35.
Uykudan, korkudan, kederden, ümitsizlikten ve ayrıca kibirden el etek
çekmeyen aptal adamın şaşmaz değişmezliği ise Tamasik'tir, ey Arcuna!
36.
Ey Arcuna, şimdi de, uygulama yapılmasıyla haz veren ve elbette
acıların sonunu getiren üç katlı zevki duy Benden.
37. Başlangıçta
zehir gibi olan, ama sonunda nektar gibi olan, İçsel-farkındalıktan
ötürü kişinin aklının arılaşmasıyla ortaya çıkan zevkin Sattvik olduğu
açıklanmıştır.
38. Duyu organlarının (duyu) nesneleriyle olan
irtibatından ortaya çıkan, önce nektar gibi gelen ama sonunda zehir gibi
olan zevkin ise Rajasik olduğu açıklanmıştır.
39. Başlangıçta ve
sonda benliği aldatan, uykudan, tembellikten ve pervasızlıktan doğan
zevkin ise Tamasik olduğu açıklanmıştır.
40. Ne dünyada ne de
cennette tanrılar arasında, Doğa'dan doğan değerlerden özgürleşmiş bir
varlık vardır.
41. Brahmana'lar, Kşatriya'lar ve Vaişya'lar ve
ayrıca Sudra'lar arasındaki görevler (bu kastlarda bulunan kişilerin)
kendi doğalarına uygun bir şekilde dağıtılmıştır, ey Arcuna!
42.
Sukunet, kendine hakimiyet, çile, arılık (saflık), affetme ve ayrıca
dürüstlük, bilgi, farkındalık ve Tanrı'ya olan inanç kendi doğalarına
göre doğan Brahmana'ların görevleridir.
43. Yiğitlik, ihtişam,
dayanıklılık, el mahareti ve ayrıca savaştan kaçmamak, eli açıklık ve
azamet de kendi doğalarına göre doğan Kşatriya'ların görevleridir.
44.
Tarım, sığır davarlığı ve ticaret kendi doğalarına göre doğan
Vaişya'ların görevidir; ve hizmeti içeren fiiller de kendi doğalarına
göre doğan Sudra'ların görevidir.
45. Kendi görevine kendisini
adayan kişi mükemmeliyete ulaşır. Kişinin kendi göreviyle meşgul olurken
nasıl mükemmeliyete eriştiğini dinle şimdi.
46. Tüm varlıkları
geliştiren ve herşeyi kaplayan O'na, kendi göreviyle sevgi ve saygıda
bulunan kişi mükemmeliyete erişir.
47. Hakedişten yoksun olsa da
kişinin kendi görevini yapması, başkasının görevini iyi bir şekilde
yapmasından daha iyidir. Kendi doğası gereği emredilen görevi yapan kişi
günaha girmez.
48. Ey Arcuna, kişi kendisinin doğmuş olduğu
görevden, görev hatalı olsa bile, el etek çekmemelidir; çünkü ateş nasıl
dumanla çevrelenirse, girişilen işler de kötülükle çevrelenmiştir.
49.
Zihni her yerde bağımsız kalan, kendi benliğini itaat altına almış,
arzulardan yakasını kurtarmış kişi, terk yoluyla fiilden özgürleşmenin
yüce durumuna ulaşır.
50. Ey Arcuna, mükemmeliyete ulaşan kişinin,
bilginin yüce durumu olan Brahman'a nasıl eriştiğini kısaca Ben'den
öğren.
51. Arı bir zihin ihsan edilmiş olan, kendini metanetle
kontrol altına almış, sesten ve diğer nesnelerinden vazgeçmiş ve kin ve
cazibenin her ikisinden de ele etek çekmiş,
52. Yalnız yaşayan, az
yiyen, söz, beden ve aklını itaat altına almış, her an konsantrasyon ve
meditasyonla meşgul olan, serinkanlılığa sığınan,
53. Egoizmden,
güçten, kibirden, öfkeden, arzudan ve açgözlülükten el etek çekmiş,
"benim" zannından kurtulmuş olan, huzurlu olan kişi Brahman haline
gelmeye uygundur.
54. Brahman haline gelerek, Özben'de sakin kalan
kişi ne kederlenir ne de (bir şeyi) arzular; tüm varlıklara karşı aynı
olarak, Bana yüce adanmaya ulaşır.
55. Adanma yoluyla, kişi Benim
gerçekten ne ve kim olduğumu bilir; ve Beni gerçekten bilerek, Yüce
olanın derhal içine girer.
56. Her zaman tüm fiillerini yapan, Bana
sığınan kişi Lütfumla ebedi, yok edilmez duruma ya da meskene ulaşır.
57.
Zihnen tüm fiillerini Ben'de terk ederek, Beni en yüce hedefin yaparak,
ayrım Yogasına başvurarak, her zaman aklını Bana odakla.
58. Aklını
Bana odaklayarak, Lütfumla tüm engellerin üstesinden geleceksin; ama
egoizmden dolayı Beni duymazsan, yok olup gideceksin.
59. Egoizmle
dolu olarak, "Savaşmayacağım" dersen, bu manasızdır, sen çözüleceksin;
Doğa seni mecbur edecektir.
60. Ey Arcuna, kendi doğandan doğan
Karma'na zincirlenmiş olduğundan, yanılgından ötürü yapmamayı dilesen
bile, çaresiz bunu yapacaksın!
61. Rab, Kendi aldatıcı gücü
vasıtasıyla, sanki bir makineye konmuş gibi dairesel dönüşler
yapmalarına neden olduğu tüm varlıkların kalplerinde oturur, ey Arcuna!
62.
Tüm varlığınla sığınmak için O'na git, ey Arcuna! Lütfuyla, yüce huzura
ve ebedi meskene ulaşacaksın.
63. Böylece, gizin kendisinden bile
daha gizli olan bilgelik sana Tarafımdan açıklanmıştır; bunu tam olarak
derinlemesine düşündükten sonra, nasıl istersen öyle hareket et.
64.
Herşeyden daha gizli olan, Benim yüce sözümü tekrar duy; seni çok
sevdiğim için, sana neyin iyi olduğunu anlatacağım.
65. Aklını Bana
odakla, Bana adan, Bana kurbanda bulun, Benim önümde eğil. Bana
geleceksin; Sana (bunun için) gerçekten söz veriyorum, (çünkü) ben seni
severim.
66. Tüm görevlerinden el etek çekip, sadece Bana sığın;
üzülme, seni tüm günahlarından özgürleştireceğim.
67. Bu (bilgiyi),
çile (uygulaması) yapmayan, adanmayan, ya da karşılık olarak hizmette
bulunmayan, ya da dinlemek istemeyen, ve de Bana yersiz itirazlarda
bulunan kişilere asla söylemeyeceksin.
68. Bana duyduğu yüce bir
adanmayla (dolu olarak) adanmışlarıma bu yüce sırrı öğreten kişi
şüphesiz Bana gelecektir.
69. Ne insanlar arasında Benim için daha
hoş bir hizmette bulunan kişi vardır, ne de bu dünyada Benim için ondan
daha değerli biri olacaktır.
70. Ve kim bizim bu kutsal diyaloğumuzu
çalışırsa, o kişi, bilgelik-kurbanı yoluyla Bana sevgi ve saygıda
bulunuyordur; Benim kanaatim budur.
71. Ayrıca, inanç dolu ve
kötülüklerden kurtulmuş olarak, kim bunu duyarsa, o da özgürleşerek,
erdemli işlerde bulunanların mutlu dünyalarına erişecektir.
72. Ey
Arcuna, bunu (bu öğretimi) tek noktaya odaklı bir akılla dinledin mi? Ey
Dhanancaya, cehalet (-ten doğan) yanılgın tamamen yok oldu mu?
Arcuna:

73. Lütfunla hafızamı (bilgimi) tazeleyince, yanılgım yok oldu, ey
Krişna! Ben artık kararlıyım, şüphelerim yok oldu. Senin sözüne göre
hareket edeceğim.
Sancaya:
74. Böylece, Krişna ve yüksek-ruhlu
Arcuna arasındaki tüyleri diken diken eden, bu harika diyaloğu dinledim.

75. Vyasa'nın lütfuyla, bu yüce ve çok gizli Yoga'yı, direkt olarak
Yoga'nın Rabbi olan Krişna'nın Kendisinin açıklamasından dinledim.
76.
Ey Kral, Krişna ve Arcuna arasında geçen bu harika ve kutsal diyaloğu
hatırladıkça, tekrar tekrar seviniyorum.
77. Ve ayrıca, Hari'nin bu
en muhteşem biçimini tekrar ve tekrar hatırladıkça, şaşkınlığım artıyor,
ey Kral! Ve ben tekrar tekrar seviniyorum!
78. Nerede Yoga'nın
Rabbi Krişna varsa, nerede okçu Arcuna varsa, orada refah, mutluluk,
zafer ve takip edilen karalı bir yol vardır; benim kanaatim budur.
Hari
Om Tat Sat
Om Şanti! Şanti! Şanti!


*) Tyaga: Terk
**)
Dharma: Tüm genel ahlak kuralları ve kutsal metinlerde yapın denilen
kurallar Dharma'yı oluşturur.
Adharma: Kişiyi cehalete sürükleyen
ağdır.